🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

बारहवाँ अध्याय 'भक्तियोग' कहलाता है — गीता का सबसे छोटा, पर अत्यन्त मधुर अध्याय। ग्यारहवें अध्याय के अन्त में भगवान् ने अनन्य भक्ति की महिमा बताई। अब अर्जुन का प्रश्न है — जो सगुण-साकार भगवान् की भक्ति करते हैं और जो निर्गुण-निराकार अक्षर ब्रह्म की उपासना करते हैं, इन दोनों में श्रेष्ठ कौन है? यह प्रश्न भारतीय दर्शन की एक प्रमुख बहस को छूता है — साकार और निराकार उपासना। भगवान् का उत्तर संतुलित और व्यावहारिक होगा।

भगवान् का उत्तर — जो मन को भगवान् में 'आवेश्य' — पूरी तरह लगाकर, 'नित्ययुक्त' — निरन्तर जुड़े रहकर, और 'परया श्रद्धया' — परम श्रद्धा से — भगवान् के सगुण रूप की उपासना करते हैं, वे 'युक्ततम' — सर्वश्रेष्ठ योगी — हैं। यह छठे अध्याय के अन्तिम श्लोक की पुष्टि है। भगवान् सगुण भक्ति को श्रेष्ठ इसलिये बताते हैं कि यह सहज और प्रेमपूर्ण है; मन को एक प्रिय रूप पर टिकाना आसान है।

अब भगवान् निर्गुण उपासकों की बात करते हैं। वे जिस ब्रह्म की उपासना करते हैं, वह 'अक्षर' (अविनाशी), 'अनिर्देश्य' (जिसका वर्णन न हो सके), 'अव्यक्त' (अप्रकट), 'सर्वत्रग' (सर्वव्यापी), 'अचिन्त्य' (मन से परे), 'कूटस्थ' (अविकारी), 'अचल' (स्थिर) और 'ध्रुव' (नित्य) है। ये सब विशेषण बताते हैं कि निर्गुण ब्रह्म को किसी गुण, रूप या विचार से नहीं पकड़ा जा सकता। यह वाक्य अगले श्लोक में पूरा होता है।

निर्गुण उपासकों के तीन गुण — 'इन्द्रियग्राम संनियम्य' (इन्द्रियों को पूर्ण रूप से वश में करके), 'सर्वत्र समबुद्धि' (सब जगह समान दृष्टि) और 'सर्वभूतहिते रताः' (सब प्राणियों के हित में लगे हुए)। ऐसे उपासक भी 'मामेव प्राप्नुवन्ति' — भगवान् को ही प्राप्त होते हैं। अर्थात् दोनों मार्ग एक ही लक्ष्य तक पहुँचाते हैं; भगवान् किसी को नकारते नहीं। अन्तर केवल मार्ग की कठिनाई में है, जो अगले श्लोक में बताया गया है।

निर्गुण उपासना में 'क्लेश अधिकतर' — अधिक कठिनाई — है। क्यों? क्योंकि 'देहवद्भिः' — शरीरधारी मनुष्य, जो स्वाभाविक रूप से शरीर से अपनी पहचान जोड़ता है — के लिये निराकार का ध्यान करना बहुत कठिन है। मन को कोई आधार चाहिये; जो रूप-रंग-गुण से परे है, उस पर मन कैसे टिके? जैसे शून्य आकाश को लगातार देखते रहना कठिन है, पर एक सुन्दर चित्र को देखना सहज। सगुण भक्ति इसलिये सुगम है।

सगुण भक्तों के लक्षण — 'मत्पराः' (भगवान् को ही परम लक्ष्य मानने वाले), 'सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य' (सब कर्मों को भगवान् को अर्पित करने वाले) और 'अनन्येन योगेन' (अनन्य भाव से ध्यान करने वाले)। वे कर्म नहीं छोड़ते, बल्कि कर्मों को भगवान् को अर्पित करते हैं। यहाँ कर्मयोग और भक्तियोग का सुन्दर मेल है। यह वाक्य अगले श्लोक में पूरा होता है।

ऐसे भक्तों के लिये भगवान् का वचन — 'तेषामहं समुद्धर्ता' — मैं स्वयं उनका उद्धार करता हूँ, और 'नचिरात्' — शीघ्र ही। संसार को 'मृत्युसंसारसागर' — मृत्यु रूपी संसार का समुद्र — कहा गया है, जिसमें प्राणी डूबता-उतराता रहता है। निर्गुण उपासक को अपने प्रयत्न से तैरकर पार जाना होता है; सगुण भक्त को भगवान् स्वयं नाव में बिठाकर पार ले जाते हैं। यही भक्ति मार्ग की सबसे बड़ी विशेषता है — भगवान् की कृपा का सहारा।

अब भगवान् भक्ति की साधना के क्रमिक स्तर बताते हैं — जो सबसे ऊँचे से आरम्भ होकर सरल की ओर जाते हैं। पहला और सर्वोच्च स्तर — मन और बुद्धि दोनों को भगवान् में लगा दो। मन (भावना) और बुद्धि (विचार) — जब दोनों भगवान् में स्थित हो जायें, तो व्यक्ति स्वयं भगवान् में निवास करने लगता है। 'न संशयः' — इसमें कोई संशय नहीं। पर यदि यह कठिन हो, तो अगला उपाय है।

दूसरा स्तर — यदि मन को स्थिर रूप से भगवान् में नहीं लगा पाते, तो 'अभ्यासयोग' करो। अर्थात् बार-बार मन को भगवान् में लगाने का प्रयास करो — जप, ध्यान, कीर्तन, पाठ के द्वारा। मन भटकेगा, पर उसे बार-बार वापस लाओ। जैसे कोई नया कौशल सीखने के लिये बार-बार अभ्यास करना पड़ता है। भगवान् की करुणा देखिये — वे हर व्यक्ति की क्षमता के अनुसार मार्ग देते हैं।

तीसरा स्तर — यदि अभ्यास भी कठिन लगे, तो 'मत्कर्मपरम' बनो — भगवान् के लिये कर्म करो। पूजा, सेवा, मन्दिर का कार्य, दीन-दुखियों की सहायता, भगवान् के नाम पर कोई भी शुभ कार्य। इससे भी सिद्धि मिलेगी। बहुत-से लोगों के लिये ध्यान में बैठना कठिन है, पर भगवान् के लिये कुछ करना सहज है। कर्म के माध्यम से भी भगवान् तक पहुँचा जा सकता है।

चौथा और सबसे सरल स्तर — यदि भगवान् के लिये विशेष कर्म करना भी सम्भव न हो, तो अपने सामान्य कर्म करते रहो, पर 'सर्वकर्मफलत्याग' — सब कर्मों के फल की आसक्ति छोड़ दो। अपना कर्तव्य करो — नौकरी, व्यापार, परिवार का पालन — पर फल की चिन्ता भगवान् पर छोड़ दो। यह हर व्यक्ति के लिये सम्भव है। भगवान् ने साधना की सीढ़ी इतनी सरल बना दी कि कोई भी उस पर चढ़ सकता है।

यह श्लोक एक आश्चर्यजनक क्रम देता है — अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ, ज्ञान से ध्यान श्रेष्ठ, और ध्यान से भी 'कर्मफलत्याग' श्रेष्ठ! पिछले श्लोक में कर्मफलत्याग को सबसे सरल बताया था, अब उसे सबसे श्रेष्ठ कहा जा रहा है। क्यों? क्योंकि 'त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्' — त्याग से तुरन्त शान्ति मिलती है। ध्यान में मन शान्त हो सकता है, पर यदि फल की आसक्ति बनी है, तो ध्यान के बाद फिर अशान्ति। फल का त्याग अशान्ति की जड़ ही काट देता है। सबसे सरल साधन ही सबसे प्रभावी है।

यहाँ से अध्याय के अन्त तक भगवान् अपने प्रिय भक्त के लक्षण बताते हैं — ये श्लोक 'भक्त-लक्षण' के नाम से प्रसिद्ध हैं और दैनिक पाठ के लिये अत्यन्त उपयोगी हैं। पहले लक्षण — 'अद्वेष्टा' (किसी से द्वेष न करने वाला), 'मैत्र' (सबका मित्र), 'करुण' (दयालु), 'निर्मम' (ममता रहित), 'निरहंकार' (अहंकार रहित), 'समदुःखसुख' (सुख-दुःख में सम) और 'क्षमी' (क्षमाशील)। पहले तीन गुणों में एक सुन्दर क्रम है — द्वेष न करना (नकारात्मक का अभाव), मित्रता (सकारात्मक भाव), करुणा (सक्रिय सहायता)।

और लक्षण — 'सततं सन्तुष्ट' (सदा सन्तुष्ट, जो कुछ है उसमें प्रसन्न), 'योगी' (समत्व में स्थित), 'यतात्मा' (आत्मसंयमी), 'दृढ़निश्चय' (अटल निश्चय वाला) और 'मय्यर्पितमनोबुद्धि' (मन और बुद्धि भगवान् को अर्पित)। ऐसा भक्त 'स मे प्रियः' — मुझे प्रिय है। यह वाक्य कई बार दोहराया जायेगा, जो भगवान् के प्रेम की तीव्रता को दर्शाता है। सन्तोष सबसे बड़ा धन है — जिसके पास सन्तोष है, वह सबसे धनी है।

यह श्लोक एक सुन्दर संतुलन बताता है — 'यस्मान्नोद्विजते लोको' — जिससे संसार को कोई कष्ट न हो; और 'लोकान्नोद्विजते च यः' — जो स्वयं संसार से विचलित न हो। पहला दूसरों के प्रति हमारा व्यवहार है — हम किसी को दुःख न दें; दूसरा हमारी आन्तरिक स्थिरता है — दूसरों के व्यवहार से हम विचलित न हों। साथ ही वह 'हर्ष' (अति प्रसन्नता), 'अमर्ष' (ईर्ष्या), 'भय' और 'उद्वेग' (व्याकुलता) से मुक्त है। ऐसा व्यक्ति समाज के लिये वरदान है।

और गुण — 'अनपेक्ष' (किसी से कोई अपेक्षा न रखने वाला), 'शुचि' (बाहर-भीतर से पवित्र), 'दक्ष' (कुशल, चतुर — जो अपना कार्य कुशलता से करे), 'उदासीन' (निष्पक्ष, किसी पक्ष में न झुका हुआ), 'गतव्यथ' (व्यथा से मुक्त) और 'सर्वारम्भपरित्यागी' (स्वार्थ से प्रेरित नये-नये उद्यमों को छोड़ने वाला)। 'दक्ष' गुण विशेष ध्यान देने योग्य है — भक्त आलसी या अकुशल नहीं होता; वह अपने कर्म में दक्ष होता है। भक्ति और कार्यकुशलता साथ चलती हैं।

चार 'न' — 'न हृष्यति' (प्रिय मिलने पर अति हर्षित नहीं होता), 'न द्वेष्टि' (अप्रिय से द्वेष नहीं करता), 'न शोचति' (प्रिय खोने पर शोक नहीं करता), 'न काङ्क्षति' (अप्राप्त की कामना नहीं करता)। ये चार भाव मन को सबसे अधिक विचलित करते हैं; भक्त इनसे मुक्त है। और वह 'शुभाशुभपरित्यागी' है — शुभ और अशुभ दोनों प्रकार के कर्मों के फल की आसक्ति छोड़ चुका है। उसके सब कर्म भगवान् को अर्पित हैं।

समता के विभिन्न रूप — शत्रु और मित्र में समान भाव (सामाजिक समता), मान और अपमान में समान (प्रतिष्ठा के प्रति समता), सर्दी-गर्मी में समान (शारीरिक समता) और सुख-दुःख में समान (मानसिक समता)। और वह 'सङ्गविवर्जित' — आसक्ति से रहित — है। शत्रु के प्रति समता सबसे कठिन है; इसका अर्थ यह नहीं कि शत्रु से मित्र जैसा व्यवहार करें, बल्कि यह कि मन में उसके प्रति द्वेष न रखें। यह वाक्य अगले श्लोक में पूरा होता है।

अन्तिम लक्षण — 'तुल्यनिन्दास्तुति' (निन्दा और प्रशंसा को समान मानने वाला), 'मौनी' (मननशील, कम बोलने वाला), 'येन केनचित् सन्तुष्ट' (जो कुछ मिल जाये, उसी में सन्तुष्ट), 'अनिकेत' (घर के प्रति ममता न रखने वाला) और 'स्थिरमति' (स्थिर बुद्धि वाला)। निन्दा और स्तुति दोनों दूसरों के विचार हैं; वे हमारे वास्तविक स्वरूप को नहीं बदलते। जो इसे समझ लेता है, वह दूसरों की राय का दास नहीं रहता। 'अनिकेत' का अर्थ बेघर होना नहीं, बल्कि घर से आसक्ति न रखना है।

बारहवें अध्याय का समापन — भगवान् ने जो भक्त के लक्षण बताये, उन्हें 'धर्म्यामृत' — धर्ममय अमृत — कहा गया है। जो श्रद्धालु, भगवान् को परम लक्ष्य मानने वाले भक्त इस अमृत का सेवन करते हैं — अर्थात् इन गुणों को अपने जीवन में उतारने का प्रयास करते हैं — वे भगवान् को 'अतीव प्रिय' — अत्यन्त प्रिय — हैं। ध्यान दें — पहले के श्लोकों में 'प्रिय' कहा, यहाँ 'अतीव प्रिय'। जो इन गुणों को पूरी तरह पा चुके हैं, वे प्रिय हैं; पर जो उन्हें पाने का प्रयास कर रहे हैं, वे और भी प्रिय हैं! यह साधकों के लिये अद्भुत प्रोत्साहन है। यह अध्याय 'भक्तियोग' कहलाता है।