🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

चौदहवाँ अध्याय 'गुणत्रयविभागयोग' कहलाता है, जिसमें प्रकृति के तीन गुणों — सत्त्व, रज और तम — का विस्तृत विवेचन है। भगवान् इसे 'ज्ञानानामुत्तमम्' — सब ज्ञानों में श्रेष्ठ — कहते हैं। इसे जानकर अनेक मुनियों ने परम सिद्धि पाई। तीन गुणों का ज्ञान इतना महत्वपूर्ण इसलिये है कि ये ही हमारे स्वभाव, व्यवहार, भोजन, विचार और बन्धन के मूल कारण हैं। इन्हें समझकर ही इनसे ऊपर उठा जा सकता है।

इस ज्ञान का फल — 'मम साधर्म्यम्' — भगवान् के समान स्वभाव, उनके समान धर्म — को प्राप्त होना। ऐसे लोग न सृष्टि के समय जन्म लेते हैं, न प्रलय के समय व्यथित होते हैं। अर्थात् वे जन्म-मृत्यु के चक्र से और ब्रह्माण्ड के सृष्टि-प्रलय चक्र से भी मुक्त हो जाते हैं। यह परम मुक्ति की अवस्था है।

भगवान् सृष्टि का रहस्य एक गहरी उपमा से बताते हैं — 'महद्ब्रह्म' (मूल प्रकृति) उनकी 'योनि' (गर्भ) है, और वे उसमें 'गर्भ' (चेतना का बीज) स्थापित करते हैं। इसी से सब प्राणी उत्पन्न होते हैं। यह माता-पिता की उपमा है — प्रकृति माता है, भगवान् पिता। सृष्टि भगवान् और उनकी प्रकृति का दिव्य संयोग है। हर जीव में दोनों का अंश है — शरीर प्रकृति से, चेतना भगवान् से।

यह श्लोक विश्व-बन्धुत्व का आधार है। चौरासी लाख योनियों में जितने भी प्राणी हैं — मनुष्य, पशु, पक्षी, कीट, वनस्पति — सबकी माता एक ही प्रकृति है और पिता एक ही भगवान्। 'अहं बीजप्रदः पिता' — मैं बीज देने वाला पिता हूँ। इसका अर्थ है कि सब प्राणी एक ही परिवार के सदस्य हैं — भाई-बहन। इस दृष्टि से किसी प्राणी से घृणा या उसकी हिंसा अपने ही परिवार के सदस्य के प्रति अन्याय है।

अब मुख्य विषय — तीन गुण: 'सत्त्व' (शुद्धता, प्रकाश, ज्ञान), 'रज' (क्रियाशीलता, इच्छा, गति) और 'तम' (जड़ता, अन्धकार, आलस्य)। ये तीनों प्रकृति से उत्पन्न हैं और 'अव्यय' — अविनाशी — आत्मा को शरीर में बाँधते हैं। ध्यान दें — सत्त्व भी बाँधता है! आत्मा स्वभाव से मुक्त है, पर गुणों के प्रभाव में आकर वह स्वयं को शरीर समझ लेती है। ये गुण जैसे तीन रस्सियाँ हैं, जिनसे जीव बँधा है।

सत्त्वगुण का स्वरूप — 'निर्मल' (शुद्ध), 'प्रकाशक' (ज्ञान का प्रकाश देने वाला) और 'अनामय' (विकार और रोग से रहित)। यह सबसे श्रेष्ठ गुण है। फिर भी यह बाँधता है — 'सुखसंग' (सुख की आसक्ति) और 'ज्ञानसंग' (ज्ञान के अभिमान) से। सात्त्विक व्यक्ति को शान्ति और ज्ञान का सुख मिलता है, पर वह उस सुख से चिपक जाता है, या 'मैं ज्ञानी हूँ' का अहंकार आ जाता है। सत्त्व सोने की ज़ंजीर है — सुन्दर, पर फिर भी ज़ंजीर।

रजोगुण का स्वरूप — 'रागात्मक' (राग, आकर्षण, लालसा का स्वरूप) और 'तृष्णासंगसमुद्भव' (तृष्णा और आसक्ति से उत्पन्न)। यह 'कर्मसंग' — कर्म की आसक्ति — से बाँधता है। राजसी व्यक्ति निरन्तर कुछ करते रहना चाहता है — अधिक धन, अधिक पद, अधिक भोग। वह कभी सन्तुष्ट नहीं होता, और इसी दौड़ में बँधा रहता है। आधुनिक समाज की बेचैनी, प्रतिस्पर्धा और तनाव रजोगुण के प्रभाव हैं।

तमोगुण का स्वरूप — 'अज्ञानज' (अज्ञान से उत्पन्न) और 'मोहन' (सबको मोहित करने वाला)। यह तीन तरह से बाँधता है — 'प्रमाद' (असावधानी, कर्तव्य की उपेक्षा, व्यर्थ के कार्य), 'आलस्य' (कर्म न करने की प्रवृत्ति) और 'निद्रा' (अधिक सोना, मानसिक जड़ता)। तामसी व्यक्ति न सही सोचता है, न सही करता है। यह सबसे निम्न गुण है। नशा, अत्यधिक मनोरंजन, टालमटोल — ये सब तमोगुण के लक्षण हैं।

तीनों गुणों का सारांश — सत्त्व 'सुख' में लगाता है, रज 'कर्म' में, और तम 'ज्ञान को ढककर प्रमाद' में। यह एक सरल कसौटी है अपने भीतर के प्रधान गुण को पहचानने की। जब मन शान्त और प्रसन्न हो — सत्त्व; जब बेचैन होकर कुछ करने को उत्सुक हो — रज; जब सुस्त, भ्रमित और कुछ न करने को इच्छुक हो — तम। हर व्यक्ति में तीनों होते हैं, पर अनुपात अलग-अलग।

तीनों गुण निरन्तर एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते रहते हैं। कभी सत्त्व बाकी दोनों को दबाकर प्रबल होता है, कभी रज, कभी तम। यह दिन भर में भी बदलता रहता है — सुबह सत्त्व अधिक, दोपहर रज, रात तम। हमारा भोजन, संगति, वातावरण और विचार इन गुणों के संतुलन को प्रभावित करते हैं। साधक का प्रयास होता है कि सत्त्व को बढ़ाये, जिससे रज और तम दबें। यह समझ आत्म-निरीक्षण का शक्तिशाली साधन है।

सत्त्वगुण के बढ़ने की पहचान — शरीर के 'सब द्वारों' (इन्द्रियों) में 'प्रकाश' और 'ज्ञान' उत्पन्न होना। आँखें स्पष्ट देखती हैं, कान ध्यान से सुनते हैं, मन स्पष्ट सोचता है, बुद्धि सही निर्णय लेती है। एक ताज़गी, हल्कापन और स्पष्टता का अनुभव होता है। जब ऐसा अनुभव हो, तो समझना चाहिये कि सत्त्व प्रबल है — यह ध्यान, अध्ययन और शुभ कार्यों के लिये उत्तम समय है।

रजोगुण के बढ़ने के लक्षण — 'लोभ' (अधिक पाने की इच्छा), 'प्रवृत्ति' (निरन्तर गतिविधि), 'कर्मों का आरम्भ' (नये-नये उद्यम शुरू करना), 'अशम' (मन की अशान्ति, बेचैनी) और 'स्पृहा' (लालसा)। राजसी अवस्था में व्यक्ति चैन से बैठ नहीं सकता; उसे लगता है कि कुछ और करना, कुछ और पाना है। यह ऊर्जा उपयोगी भी हो सकती है, यदि उसे सही दिशा में लगाया जाये।

तमोगुण के बढ़ने के लक्षण — 'अप्रकाश' (अन्धकार, मन में धुँधलापन), 'अप्रवृत्ति' (कुछ करने की इच्छा न होना), 'प्रमाद' (लापरवाही, व्यर्थ के कार्य) और 'मोह' (भ्रम, गलत समझ)। ये रजोगुण के लगभग विपरीत हैं — जहाँ रज में अति-सक्रियता है, वहाँ तम में निष्क्रियता। जब ऐसी अवस्था हो, तो उससे निकलने के लिये कुछ सक्रिय करना चाहिये — व्यायाम, सेवा, सत्संग।

मृत्यु के समय जो गुण प्रबल होता है, वही अगली गति निर्धारित करता है। जो सत्त्वगुण की प्रबलता में मरता है, वह 'उत्तमविदां अमलान् लोकान्' — उत्तम ज्ञानियों के निर्मल लोकों — को प्राप्त होता है। यह आठवें अध्याय के 'अन्तकाल स्मरण' सिद्धान्त से जुड़ा है। मृत्यु के समय की मनःस्थिति जीवन भर के अभ्यास का परिणाम होती है; इसलिये जीवन भर सत्त्व बढ़ाने का प्रयास करना चाहिये।

रजोगुण की प्रबलता में मरने वाला 'कर्मसंगी' — कर्मों में आसक्त — मनुष्यों में जन्म लेता है, अर्थात् फिर से मनुष्य बनता है, पर कर्म और भोग की दौड़ में। और तमोगुण की प्रबलता में मरने वाला 'मूढ़योनि' — पशु, कीट आदि — में जन्म लेता है। यह कर्म-सिद्धान्त का कठोर पक्ष है। मनुष्य जन्म अमूल्य है; इसे तमोगुण में नष्ट नहीं करना चाहिये।

तीनों गुणों के कर्मों के फल — सात्त्विक (शुभ) कर्म का फल 'निर्मल' — शुद्ध सुख, ज्ञान और शान्ति; राजस कर्म का फल 'दुःख' — क्योंकि उसमें लोभ और आसक्ति है, जो अन्ततः निराशा देती है; तामस कर्म का फल 'अज्ञान' — और अधिक भ्रम और अन्धकार। ध्यान दें कि राजस कर्म का फल दुःख है, भले ही आरम्भ में वह सुख जैसा लगे। जैसे अधिक धन कमाने की दौड़ अन्ततः तनाव और रोग देती है।

तीनों गुणों से क्या उत्पन्न होता है — सत्त्व से 'ज्ञान', रज से 'लोभ', और तम से 'प्रमाद', 'मोह' और 'अज्ञान'। यह एक कारण-कार्य सम्बन्ध है। यदि हम ज्ञान चाहते हैं, तो सत्त्व बढ़ायें; यदि हममें लोभ है, तो समझें कि रज प्रबल है; यदि भ्रम और आलस्य है, तो तम। यह आत्म-निदान का सरल साधन है — लक्षण देखकर कारण पहचानो और उपचार करो।

तीनों गुणों की दिशाएँ — सात्त्विक 'ऊर्ध्व' (ऊपर — उच्च लोकों की ओर), राजस 'मध्य' (बीच में — मनुष्य लोक में) और तामस 'अधः' (नीचे — निम्न योनियों की ओर) जाते हैं। यह केवल मृत्यु के बाद की बात नहीं; इसी जीवन में भी सात्त्विक व्यक्ति आध्यात्मिक और नैतिक रूप से ऊपर उठता है, राजसी वहीं घूमता रहता है, और तामसी नीचे गिरता है। हमारे गुण ही हमारी दिशा तय करते हैं।

गुणों से मुक्ति का उपाय — जब 'द्रष्टा' (साक्षी आत्मा) यह देखता है कि सब कर्म गुणों के द्वारा ही हो रहे हैं, गुणों के अतिरिक्त कोई कर्ता नहीं; और साथ ही अपने को गुणों से 'पर' — परे — जानता है, तब वह 'मद्भाव' — भगवान् के स्वरूप — को प्राप्त होता है। यह साक्षी-भाव की पराकाष्ठा है। गुण अपना कार्य करते हैं, आत्मा केवल देखती है। जब यह बोध दृढ़ हो जाता है, तो गुण बाँधना बन्द कर देते हैं।

तीनों गुणों को 'अतीत्य' — पार करके — देही (आत्मा) जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और दुःखों से मुक्त होकर 'अमृत' — अमरत्व — प्राप्त करता है। गुण 'देहसमुद्भव' — शरीर के कारण — हैं; अर्थात् शरीर इन्हीं गुणों से बना है। जब कोई गुणों से ऊपर उठ जाता है, तो वह शरीर से भी ऊपर उठ जाता है, और शरीर के दुःख उसे नहीं छूते। यह 'गुणातीत' अवस्था है, जिसके लक्षण आगे बताये जायेंगे।

अर्जुन तीन व्यावहारिक प्रश्न पूछते हैं — गुणातीत व्यक्ति के 'लक्षण' क्या हैं (उसे कैसे पहचानें)? उसका 'आचरण' कैसा होता है (वह कैसे जीता है)? और गुणों को 'पार करने का उपाय' क्या है? यह दूसरे अध्याय में स्थितप्रज्ञ के बारे में पूछे गये प्रश्न जैसा ही है। अर्जुन सिद्धान्त से आगे बढ़कर व्यावहारिक जीवन में उसका रूप देखना चाहते हैं।

गुणातीत का पहला लक्षण — वह तीनों गुणों के कार्यों — 'प्रकाश' (सत्त्व), 'प्रवृत्ति' (रज) और 'मोह' (तम) — के आने पर उनसे 'द्वेष' नहीं करता, और जाने पर उनकी 'आकांक्षा' नहीं करता। अर्थात् वह गुणों के आने-जाने को निर्लिप्त भाव से देखता है, जैसे आकाश बादलों के आने-जाने को देखता है। उसे न सत्त्व का मोह है, न तम से घृणा। यह वाक्य अगले श्लोकों में जारी है।

गुणातीत 'उदासीनवत्' — उदासीन (तटस्थ) की तरह — बैठा रहता है; गुण उसे 'विचलित' नहीं कर सकते। वह जानता है — 'गुणा वर्तन्ते' — गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, मेरा उनसे कोई लेना-देना नहीं। इसलिये वह अपने स्वरूप में 'अवतिष्ठति' — स्थिर रहता है और 'न इङ्गते' — डगमगाता नहीं। जैसे सिनेमा का पर्दा फ़िल्म के दृश्यों से प्रभावित नहीं होता — चाहे आग दिखे या बाढ़।

गुणातीत के और लक्षण — 'समदुःखसुख' (सुख-दुःख में सम), 'स्वस्थ' (अपने स्वरूप में स्थित — 'स्व' में 'स्थ'; यही सच्चे स्वास्थ्य का अर्थ है), 'समलोष्टाश्मकाञ्चन' (मिट्टी, पत्थर और सोने में समान), 'तुल्यप्रियाप्रिय' (प्रिय-अप्रिय में समान), 'धीर' (धैर्यवान्) और 'तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति' (अपनी निन्दा और प्रशंसा में समान)। 'स्वस्थ' शब्द का यह आध्यात्मिक अर्थ अत्यन्त सुन्दर है — सच्चा स्वस्थ वह है जो अपने आत्म-स्वरूप में स्थित है।

अन्तिम लक्षण — 'मानापमान में तुल्य', 'मित्र और शत्रु के पक्ष में तुल्य' और 'सर्वारम्भपरित्यागी' (स्वार्थ से प्रेरित सब उद्यमों का त्यागी)। 'स गुणातीत उच्यते' — ऐसा व्यक्ति गुणातीत कहलाता है। ध्यान दें कि ये लक्षण बारहवें अध्याय के भक्त के लक्षणों और दूसरे अध्याय के स्थितप्रज्ञ के लक्षणों से बहुत मिलते हैं। भक्त, ज्ञानी और योगी — तीनों की चरम अवस्था एक ही है।

अर्जुन के तीसरे प्रश्न — 'गुणों को पार करने का उपाय क्या है?' — का उत्तर: 'अव्यभिचारी भक्तियोग' — अटल, एकनिष्ठ भक्ति। जो भगवान् की ऐसी भक्ति करता है, वह तीनों गुणों को पार करके 'ब्रह्मभूय' — ब्रह्म होने — के योग्य बन जाता है। सातवें अध्याय (7.14) में भी कहा था — जो भगवान् की शरण लेते हैं, वे माया को पार कर जाते हैं। गुणों की माया को पार करने का सबसे सरल उपाय भक्ति है।

चौदहवें अध्याय का समापन — भगवान् कहते हैं कि वे 'ब्रह्म' की, 'अमृत' (अमरत्व) की, 'अव्यय' (अविनाशी) की, 'शाश्वत धर्म' की और 'ऐकान्तिक सुख' (परम, अखण्ड आनन्द) की 'प्रतिष्ठा' — आधार — हैं। अर्थात् निर्गुण ब्रह्म भी भगवान् में ही प्रतिष्ठित है। इसीलिये भगवान् की भक्ति करने वाला ब्रह्म को प्राप्त होता है — क्योंकि ब्रह्म भगवान् का ही स्वरूप है। सगुण और निर्गुण का यह समन्वय गीता की विशेषता है। यह अध्याय 'गुणत्रयविभागयोग' कहलाता है।