🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

पन्द्रहवाँ अध्याय 'पुरुषोत्तमयोग' कहलाता है और इसे गीता का सार माना जाता है; कई परम्पराओं में इसे भोजन से पहले पढ़ा जाता है। भगवान् संसार को एक उल्टे पीपल के वृक्ष के रूप में वर्णित करते हैं — 'ऊर्ध्वमूल' (जड़ ऊपर — परमात्मा में) और 'अधःशाख' (शाखाएँ नीचे — संसार में फैली हुई)। यह उपमा कठोपनिषद् से ली गई है। वेद इसके 'पत्ते' हैं — जैसे पत्ते वृक्ष की रक्षा करते हैं और उसे सुन्दर बनाते हैं, वैसे ही वेद संसार को धर्म से पोषित करते हैं। 'अश्वत्थ' का अर्थ है — 'जो कल तक न रहे', अर्थात् क्षणभंगुर; फिर भी प्रवाह रूप से 'अव्यय' — सदा चलता रहने वाला।

वृक्ष का विस्तृत वर्णन — इसकी शाखाएँ (विभिन्न योनियाँ — देवता, मनुष्य, पशु) ऊपर और नीचे फैली हैं; ये 'गुणप्रवृद्ध' — तीन गुणों रूपी जल से सींची और बढ़ी — हैं; और इनकी कोंपलें 'विषय' — इन्द्रियों के भोग — हैं। साथ ही, इस वृक्ष की कुछ जड़ें नीचे — मनुष्य लोक में — भी फैली हैं, जो 'कर्मानुबन्धी' — कर्मों से बाँधने वाली — हैं। ये वासनाएँ और आसक्तियाँ हैं, जो मनुष्य को बार-बार कर्म में बाँधती हैं। मनुष्य लोक को विशेष रूप से इसलिये कहा, क्योंकि यहीं नये कर्म बनते हैं।

इस संसार-वृक्ष का वास्तविक रूप दिखाई नहीं देता — न इसका 'आदि' (आरम्भ) मिलता है, न 'अन्त', न 'सम्प्रतिष्ठा' (स्थायी आधार)। यह स्वप्न जैसा है — जब तक उसमें हैं, वास्तविक लगता है, पर विचार करने पर उसका कोई ठोस आधार नहीं मिलता। इस 'सुविरूढमूल' — गहरी जड़ों वाले — वृक्ष को काटने का साधन है 'दृढ़ असंगशस्त्र' — अनासक्ति रूपी मज़बूत कुल्हाड़ी। आसक्ति ही इस वृक्ष की जड़ है; अनासक्ति से वह कटता है। यह वाक्य अगले श्लोक में पूरा होता है।

वृक्ष को काटने के बाद क्या करना है — 'तत्पदं परिमार्गितव्यम्' — उस परम पद की खोज करनी है, जहाँ जाकर कोई लौटता नहीं। और उसके लिये भाव होना चाहिये — 'तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये' — मैं उसी आदि पुरुष की शरण लेता हूँ, जिससे यह पुरातन संसार-प्रवृत्ति फैली है। यह शरणागति का भाव है। केवल त्याग पर्याप्त नहीं; त्याग के बाद परमात्मा की ओर मुड़ना आवश्यक है। खाली स्थान को परमात्मा से भरना है।

उस परम पद तक पहुँचने वालों के लक्षण — 'निर्मानमोह' (मान और मोह से रहित), 'जितसंगदोष' (आसक्ति के दोष को जीतने वाले), 'अध्यात्मनित्य' (आत्मज्ञान में सदा स्थित), 'विनिवृत्तकाम' (कामनाओं से मुक्त), 'सुख-दुःख के द्वन्द्वों से विमुक्त' और 'अमूढ' (मोह रहित, ज्ञानी)। ये गुण कोई जन्म से नहीं लाता; ये साधना से विकसित होते हैं। जो इन्हें अपनाता है, वह 'अव्यय पद' — अविनाशी धाम — को पाता है।

भगवान् अपने परम धाम का वर्णन करते हैं — उसे सूर्य, चन्द्रमा या अग्नि प्रकाशित नहीं करते। क्यों? क्योंकि वह स्वयं-प्रकाश है; बल्कि सूर्य, चन्द्र और अग्नि को प्रकाश उसी से मिलता है। कठोपनिषद् कहता है — 'तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति'। जहाँ जाकर कोई लौटता नहीं, वह भगवान् का परम धाम है। यह कोई भौतिक स्थान नहीं, बल्कि शुद्ध चेतना की अवस्था है।

यह अत्यन्त महत्वपूर्ण श्लोक है — 'ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः' — जीवात्मा भगवान् का ही सनातन अंश है। जैसे समुद्र की एक बूँद में समुद्र के सब गुण होते हैं, या जैसे सूर्य की एक किरण में सूर्य का प्रकाश। हम भगवान् से अलग नहीं, उन्हीं के अंश हैं। यह जीवात्मा प्रकृति में स्थित मन और पाँच इन्द्रियों को 'कर्षति' — खींचता है, अपनी ओर आकर्षित करता है, उन्हें संचालित करता है। मनुष्य की गरिमा इसी में है कि वह दिव्य का अंश है।

मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रक्रिया एक सुन्दर उपमा से — जैसे वायु फूलों से सुगन्ध लेकर दूसरे स्थान पर ले जाती है, वैसे ही जीवात्मा एक शरीर छोड़ते समय मन और इन्द्रियों (सूक्ष्म शरीर) को साथ लेकर दूसरे शरीर में जाती है। वायु फूल को नहीं ले जाती, केवल सुगन्ध; वैसे ही आत्मा स्थूल शरीर को नहीं, केवल सूक्ष्म संस्कारों को ले जाती है। इसीलिये हमारे विचार, इच्छाएँ और संस्कार अगले जन्म तक साथ जाते हैं।

जीवात्मा नये शरीर में कान, आँख, त्वचा, जीभ, नाक और मन को 'अधिष्ठाय' — आधार बनाकर — विषयों का भोग करता है। ये छह उसके साधन हैं — शब्द सुनने, रूप देखने, स्पर्श करने, स्वाद लेने, सूँघने और सोचने के। आत्मा स्वयं भोग नहीं करती, बल्कि इन साधनों के माध्यम से अनुभव करती है। जैसे कोई व्यक्ति खिड़कियों से बाहर का दृश्य देखता है — खिड़कियाँ इन्द्रियाँ हैं, देखने वाला आत्मा।

आत्मा तीन अवस्थाओं में है — 'उत्क्रामन्त' (शरीर छोड़ते हुए), 'स्थित' (शरीर में रहते हुए) और 'भुञ्जान' (विषयों का भोग करते हुए) — पर 'विमूढ़' (अज्ञानी) इसे किसी भी अवस्था में नहीं देख पाते। केवल 'ज्ञानचक्षु' — ज्ञान की आँख वाले — इसे देखते हैं। अज्ञानी केवल शरीर देखता है; मृत्यु को शरीर का अन्त समझता है। ज्ञानी देखता है कि आत्मा शरीर में आती है, रहती है और चली जाती है — शरीर केवल वस्त्र है।

प्रयत्नशील योगी अपने भीतर आत्मा को देखते हैं। पर 'अकृतात्मा' — जिन्होंने अपने अन्तःकरण को शुद्ध नहीं किया — और 'अचेतस' — विवेकहीन — लोग प्रयत्न करके भी नहीं देख पाते। यह एक महत्वपूर्ण सत्य है — केवल प्रयत्न पर्याप्त नहीं; मन की शुद्धि भी आवश्यक है। जैसे मैले दर्पण में कितना भी देखो, चेहरा स्पष्ट नहीं दिखेगा। पहले दर्पण साफ़ करना होगा — कर्मयोग और भक्ति से।

यहाँ से भगवान् बताते हैं कि वे संसार में कैसे कार्य करते हैं। सूर्य का जो तेज सारे जगत् को प्रकाशित करता है, चन्द्रमा की जो शीतल ज्योति है, और अग्नि का जो प्रकाश है — वह सब भगवान् का ही तेज है। जब हम सूर्योदय देखें, चाँदनी में बैठें या दीपक जलायें, तो उसमें भगवान् का प्रकाश देखें। यह दृष्टि साधारण अनुभवों को दिव्य बना देती है।

भगवान् पृथ्वी में प्रवेश करके अपने 'ओज' — शक्ति — से सब प्राणियों को धारण करते हैं। पृथ्वी की गुरुत्वाकर्षण-शक्ति, जो सबको टिकाये रखती है, वह भगवान् की ही शक्ति है। और 'रसात्मक सोम' — रस से भरा चन्द्रमा — बनकर सब वनस्पतियों को पोषित करते हैं। प्राचीन मान्यता है कि चन्द्रमा की किरणें वनस्पतियों में रस और औषधीय गुण भरती हैं। जो अन्न हम खाते हैं, उसमें भगवान् की ही पोषण-शक्ति है।

यह श्लोक भोजन से पहले प्रार्थना के रूप में बोला जाता है। भगवान् 'वैश्वानर' — जठराग्नि, पाचन-अग्नि — बनकर सब प्राणियों के शरीर में रहते हैं और प्राण-अपान के साथ मिलकर 'चतुर्विध अन्न' — चार प्रकार के भोजन (भक्ष्य — चबाने योग्य, भोज्य — निगलने योग्य, लेह्य — चाटने योग्य, चोष्य — चूसने योग्य) — को पचाते हैं। हमारा भोजन पचाना भी भगवान् की ही क्रिया है। इसलिये भोजन को यज्ञ मानकर, कृतज्ञता से ग्रहण करना चाहिये।

यह श्लोक भगवान् की सर्वव्यापकता का चरम है — 'सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टः' — मैं सबके हृदय में स्थित हूँ। हमारी 'स्मृति' (याद रखने की शक्ति), 'ज्ञान' (समझने की शक्ति) और 'अपोहन' (भूलने और संशय दूर करने की शक्ति) — सब भगवान् से हैं। भूलना भी एक वरदान है — यदि हम सब कुछ याद रखें, तो दुःखों का बोझ असहनीय हो जाये। सब वेदों का 'वेद्य' — जानने योग्य लक्ष्य — भगवान् ही हैं; वे ही 'वेदान्तकृत्' (वेदान्त के रचयिता) और 'वेदवित्' (वेदों के ज्ञाता) हैं।

अब भगवान् 'पुरुषोत्तम' का सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं। संसार में दो पुरुष हैं — 'क्षर' (नाशवान्) और 'अक्षर' (अविनाशी)। सब प्राणियों के शरीर 'क्षर' हैं — जन्म लेते और मरते हैं। 'कूटस्थ' — अविकारी जीवात्मा — 'अक्षर' है, जो शरीरों के बदलने पर भी नहीं बदलता। 'कूटस्थ' का अर्थ है लोहार की निहाई — जिस पर कितना भी हथौड़ा चले, वह नहीं बदलती। पर इन दोनों से परे एक तीसरा पुरुष भी है।

क्षर और अक्षर से परे 'उत्तम पुरुष' है — 'परमात्मा', 'अव्यय' (अविनाशी), 'ईश्वर' (स्वामी)। वह तीनों लोकों में प्रवेश करके सबका 'बिभर्ति' — पालन करता है। क्षर (प्रकृति) और अक्षर (जीवात्मा) दोनों उसी के अधीन हैं। यह गीता का विशिष्ट दर्शन है — केवल प्रकृति और पुरुष (सांख्य की तरह) नहीं, बल्कि दोनों के ऊपर एक परम पुरुष, जो दोनों का स्वामी और आधार है।

भगवान् स्वयं को 'पुरुषोत्तम' — पुरुषों में उत्तम — घोषित करते हैं, क्योंकि वे 'क्षर' (नाशवान् प्रकृति) से 'अतीत' (परे) हैं और 'अक्षर' (अविनाशी जीवात्मा) से भी 'उत्तम' (श्रेष्ठ) हैं। लोक और वेद दोनों में वे इसी नाम से प्रसिद्ध हैं। जीवात्मा भगवान् का अंश है, पर अंश पूर्ण के बराबर नहीं; बूँद समुद्र का अंश है, पर समुद्र नहीं। इसीलिये जीव भगवान् की शरण लेता है।

जो 'असम्मूढ़' — मोहरहित — होकर भगवान् को पुरुषोत्तम के रूप में जानता है, वह 'सर्ववित्' — सब कुछ जानने वाला — है। क्योंकि जिसने सबके मूल को जान लिया, उसने सब कुछ जान लिया। और ऐसा व्यक्ति 'सर्वभावेन' — सम्पूर्ण हृदय से, हर भाव से — भगवान् को भजता है। सच्चा ज्ञान स्वाभाविक रूप से भक्ति में परिणत होता है। जो भगवान् को सचमुच जान लेता है, वह उनसे प्रेम किये बिना नहीं रह सकता।

पन्द्रहवें अध्याय का समापन — भगवान् इसे 'गुह्यतम शास्त्र' — सबसे गोपनीय शास्त्र — कहते हैं। केवल बीस श्लोकों में सम्पूर्ण वेदान्त का सार है — संसार का स्वरूप, उससे मुक्ति का उपाय, जीव का स्वरूप, और पुरुषोत्तम का ज्ञान। इसे जानकर मनुष्य 'बुद्धिमान्' और 'कृतकृत्य' — जिसके सब कर्तव्य पूरे हो गये — हो जाता है। उसे और कुछ करना या पाना शेष नहीं रहता। यह अध्याय 'पुरुषोत्तमयोग' कहलाता है।