🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

चौथे अध्याय का आरम्भ इस योग की प्राचीन परम्परा से होता है। भगवान् बताते हैं कि यह ज्ञान नया नहीं, सृष्टि के आरम्भ से चला आ रहा है — पहले सूर्य को, फिर मनु को, फिर इक्ष्वाकु को दिया गया। इक्ष्वाकु सूर्यवंश के आदि राजा थे, जिसमें आगे भगवान् राम का जन्म हुआ। इस परम्परा का उल्लेख यह बताता है कि यह ज्ञान 'अव्यय' — अविनाशी, सनातन — है। राजाओं को यह ज्ञान इसलिये दिया गया कि वे प्रजा का धर्मपूर्वक पालन कर सकें। ज्ञान की शुद्धता गुरु-शिष्य परम्परा से सुरक्षित रहती है।

यह योग 'राजर्षियों' — राजा होते हुए भी ऋषि-तुल्य ज्ञानी — के बीच परम्परा से चला। जनक, अश्वपति जैसे राजर्षि इसके उदाहरण हैं। परन्तु समय के साथ यह परम्परा टूट गई और योग 'नष्ट' — लुप्त-प्राय — हो गया। ज्ञान तभी जीवित रहता है जब उसे योग्य पात्र मिलते रहें; जब लोग भोग-विलास में डूब जाते हैं और ज्ञान की जिज्ञासा नहीं रहती, तो वह धीरे-धीरे लुप्त हो जाता है। इसीलिये समय-समय पर भगवान् या महापुरुष उसे पुनः प्रकट करते हैं।

भगवान् बताते हैं कि अर्जुन को यह ज्ञान क्यों दिया जा रहा है — क्योंकि वे 'भक्त' और 'सखा' हैं। ज्ञान का पात्र वही है जिसके हृदय में भक्ति और प्रेम हो। केवल बुद्धि से यह रहस्य समझ में नहीं आता; उसके लिये श्रद्धा और आत्मीयता चाहिये। 'रहस्यम् उत्तमम्' — यह परम गोपनीय ज्ञान है, जो हर किसी को नहीं दिया जाता। अर्जुन का सौभाग्य है कि भगवान् स्वयं उन्हें अपना मित्र और भक्त मानकर यह ज्ञान दे रहे हैं। भक्ति ज्ञान का द्वार खोलती है।

अर्जुन का प्रश्न स्वाभाविक है। वे श्रीकृष्ण को अपने समकालीन, अपने ममेरे भाई के रूप में जानते हैं — जिनका जन्म देवकी के गर्भ से कुछ ही वर्ष पहले हुआ। फिर उन्होंने करोड़ों वर्ष पहले सूर्य को उपदेश कैसे दिया? यह प्रश्न अविश्वास से नहीं, जिज्ञासा से है। अर्जुन चाहते हैं कि भगवान् स्वयं अपने दिव्य स्वरूप का रहस्य बतायें। इस प्रश्न के बहाने भगवान् अवतार-तत्त्व का अद्भुत रहस्य प्रकट करेंगे, जो गीता के सबसे प्रसिद्ध श्लोकों में से है।

भगवान् जीव और ईश्वर का मूल भेद बताते हैं। दोनों के अनेक जन्म हुए हैं, पर जीव अपने पिछले जन्मों को भूल जाता है, जबकि भगवान् को सब स्मरण है। जीव का जन्म कर्म-बन्धन और अज्ञान के कारण होता है, इसलिये उसकी स्मृति ढक जाती है; भगवान् का प्रकट होना उनकी स्वतन्त्र इच्छा से होता है, इसलिये उनका ज्ञान पूर्ण रहता है। यह श्लोक पुनर्जन्म के सिद्धान्त की भी पुष्टि करता है। हमारी वर्तमान पहचान इस जन्म तक सीमित नहीं; हम एक लम्बी यात्रा में हैं।

भगवान् अपने अवतार का रहस्य बताते हैं। वे 'अज' हैं — वास्तव में जन्म नहीं लेते; 'अव्ययात्मा' — उनका स्वरूप कभी क्षीण नहीं होता; 'भूतानाम् ईश्वरः' — सब प्राणियों के स्वामी हैं। फिर भी वे संसार में प्रकट होते हैं, पर कर्म-बन्धन से नहीं, बल्कि अपनी 'योगमाया' — दिव्य शक्ति — से। जीव प्रकृति के अधीन होकर जन्म लेता है, भगवान् प्रकृति को अपने अधीन करके प्रकट होते हैं। यह अन्तर ही अवतार और साधारण जन्म का भेद है। उनका आना हमें बाँधने के लिये नहीं, मुक्त करने के लिये है।

यह गीता के सबसे प्रसिद्ध श्लोकों में से एक है, जो अवतार का प्रयोजन बताता है। 'धर्म की ग्लानि' — जब सत्य, न्याय, करुणा जैसे मूल्य दुर्बल हो जाते हैं; 'अधर्म का अभ्युत्थान' — जब अन्याय, अत्याचार और असत्य प्रबल हो जाते हैं। ऐसे समय में भगवान् स्वयं प्रकट होते हैं। यह श्लोक मानवता को आश्वासन देता है कि अन्याय कितना भी प्रबल हो, अन्त में धर्म की विजय होती है। इतिहास में भी देखा गया है कि अन्धकार के युग के बाद कोई महान् प्रकाश अवश्य आया है।

भगवान् अवतार के तीन प्रयोजन बताते हैं। पहला, 'साधूनां परित्राणाय' — सज्जनों की रक्षा; जो धर्म के मार्ग पर हैं और अत्याचार सह रहे हैं, उन्हें बचाना। दूसरा, 'दुष्कृतां विनाशाय' — दुष्टों का नाश; जो सुधार के योग्य नहीं रहे, उनका अन्त। तीसरा, 'धर्मसंस्थापनार्थाय' — धर्म की पुनः स्थापना, जो सबसे मुख्य उद्देश्य है। 'युगे युगे' — हर युग में, जब भी आवश्यकता हो। राम, कृष्ण आदि अवतार इसी उद्देश्य से आये। यह श्लोक सज्जनों के लिये आश्वासन और दुर्जनों के लिये चेतावनी है।

भगवान् के जन्म और कर्म 'दिव्य' हैं — साधारण मनुष्य जैसे नहीं, बल्कि अलौकिक और कर्म-बन्धन से रहित। जो व्यक्ति इस सत्य को 'तत्त्वतः' — केवल सुनकर नहीं, गहराई से समझकर — जान लेता है, वह मुक्त हो जाता है। क्योंकि भगवान् के दिव्य स्वरूप को जानने का अर्थ है उनके प्रति पूर्ण श्रद्धा और प्रेम उत्पन्न होना, जो स्वतः मुक्ति का कारण बनता है। भगवान् की लीलाओं का श्रवण और चिन्तन इसीलिये इतना महत्वपूर्ण माना गया है।

भगवान् बताते हैं कि यह मार्ग केवल सिद्धान्त नहीं, अनेक लोगों ने इसे अपनाकर परम लक्ष्य पाया है। इसके लिये चार बातें आवश्यक हैं — राग, भय और क्रोध से मुक्ति; 'मन्मय' होना — मन को भगवान् में लगाना; 'माम् उपाश्रिताः' — भगवान् का आश्रय लेना; और 'ज्ञानतपसा पूताः' — ज्ञान रूपी तप से शुद्ध होना। राग, भय और क्रोध — ये तीनों मन को बाँधने वाली प्रमुख शक्तियाँ हैं। जब मन भगवान् में लगता है, तो ये स्वतः क्षीण हो जाती हैं। 'बहवः' — अनेक लोगों ने यह पाया; यह आशा और प्रेरणा का सन्देश है।

यह श्लोक भगवान् की उदारता और समदृष्टि को प्रकट करता है। जो जिस भाव से भगवान् को चाहता है — सखा, माता, पिता, स्वामी या पुत्र के रूप में — भगवान् उसी भाव से उसे उत्तर देते हैं। जो धन चाहता है, उसे धन; जो ज्ञान चाहता है, उसे ज्ञान; जो स्वयं भगवान् को चाहता है, उसे स्वयं भगवान् मिलते हैं। 'मम वर्त्म' — सभी मार्ग अन्ततः भगवान् की ओर ही जाते हैं। यह श्लोक धार्मिक सहिष्णुता का आधार है: विभिन्न उपासना-पद्धतियाँ एक ही परम सत्य की ओर ले जाती हैं।

भगवान् बताते हैं कि अधिकांश लोग भगवान् के बजाय देवताओं की उपासना क्यों करते हैं — क्योंकि वे शीघ्र फल चाहते हैं। देवता इच्छित वस्तुएँ — धन, संतान, स्वास्थ्य — जल्दी दे देते हैं, जबकि परमात्मा की प्राप्ति धैर्य और त्याग माँगती है। यह मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति है कि वह तात्कालिक लाभ को स्थायी कल्याण से अधिक महत्व देता है। भगवान् इसकी निन्दा नहीं करते, केवल वास्तविकता बताते हैं। पर बुद्धिमान् व्यक्ति वह है जो क्षणिक फलों से ऊपर उठकर शाश्वत की ओर बढ़े।

भगवान् बताते हैं कि समाज के चार वर्ण — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र — 'गुणकर्मविभागशः' अर्थात् गुण और कर्म के आधार पर बनाये गये हैं, जन्म के आधार पर नहीं। जिसमें सत्त्वगुण प्रधान है, वह ज्ञान और शिक्षा के कार्य के योग्य है; जिसमें रजोगुण के साथ सत्त्व है, वह रक्षा और शासन के; आदि। यह समाज का स्वाभाविक श्रम-विभाजन है, जिसमें हर व्यक्ति अपनी योग्यता के अनुसार योगदान दे। भगवान् इसके रचयिता होते हुए भी अकर्ता हैं, क्योंकि वे फल में आसक्त नहीं। कालान्तर में इस व्यवस्था में जन्म-आधारित भेदभाव आ गया, जो गीता के मूल भाव के विपरीत है।

भगवान् कर्म करते हैं — सृष्टि का संचालन, अवतार लेकर लीलाएँ — पर कर्म उन्हें बाँधते नहीं, क्योंकि उनमें फल की इच्छा नहीं। यही कर्म-बन्धन से मुक्ति का रहस्य है। जो व्यक्ति भगवान् के इस स्वरूप को समझ लेता है, वह स्वयं भी उनकी तरह निष्काम भाव से कर्म करना सीख जाता है, और इसलिये बँधता नहीं। भगवान् का जीवन हमारे लिये आदर्श है: कर्म करो, पूरी लगन से करो, पर फल की लालसा से मुक्त रहो। कमल जल में रहकर भी गीला नहीं होता — यही कर्मयोगी की स्थिति है।

भगवान् परम्परा का उदाहरण देते हैं — प्राचीन काल के मुक्ति चाहने वाले महापुरुषों ने भी इसी ज्ञान को समझकर कर्म किये। उन्होंने कर्म नहीं छोड़ा, बल्कि कर्म को निष्काम भाव से करके मुक्ति पायी। अर्जुन को भी वही करना चाहिये जो उनके पूर्वजों ने किया। यह श्लोक बताता है कि कर्मयोग कोई नया प्रयोग नहीं, बल्कि परीक्षित और प्रमाणित मार्ग है। जब किसी मार्ग पर अनेक लोग चलकर लक्ष्य तक पहुँचे हों, तो उस पर विश्वास करना स्वाभाविक है।

भगवान् स्वीकार करते हैं कि कर्म का विषय अत्यन्त जटिल है; बड़े-बड़े विद्वान् भी इसमें भ्रमित हो जाते हैं। क्या करना कर्म है और क्या न करना अकर्म? क्या बाहर से निष्क्रिय दिखने वाला व्यक्ति वास्तव में कर्म-मुक्त है? क्या सक्रिय व्यक्ति आवश्यक रूप से बँधा है? ये प्रश्न सरल नहीं हैं। भगवान् वचन देते हैं कि वे इस रहस्य को स्पष्ट करेंगे, और इसे समझने से 'अशुभ' — जन्म-मृत्यु के बन्धन — से मुक्ति मिलेगी। सही समझ ही सही कर्म का आधार है।

भगवान् कर्म के तीन प्रकार बताते हैं। 'कर्म' — शास्त्र-विहित, उचित कर्तव्य; 'विकर्म' — शास्त्र-निषिद्ध, अनुचित कर्म जैसे हिंसा, चोरी, असत्य; 'अकर्म' — कर्म करते हुए भी कर्म-बन्धन से मुक्त रहना, या कर्म का अभाव। इन तीनों को भली-भाँति समझना आवश्यक है, क्योंकि 'गहना कर्मणो गतिः' — कर्म का मार्ग अत्यन्त गूढ़ है। एक ही कार्य परिस्थिति और भाव के अनुसार कर्म, विकर्म या अकर्म हो सकता है। जैसे युद्ध में शत्रु को मारना धर्म हो सकता है, पर स्वार्थ के लिये हत्या पाप।

यह गीता के सबसे गूढ़ श्लोकों में है। 'कर्म में अकर्म देखना' — अर्थात् निष्काम भाव से किये गये कर्म में बन्धन न देखना; ऐसा कर्म बाहर से कर्म है, पर भीतर से अकर्म, क्योंकि उसमें कर्तापन और फल की आसक्ति नहीं। 'अकर्म में कर्म देखना' — अर्थात् जो बाहर से कर्म छोड़कर बैठा है, पर मन में कामनाएँ रखता है, उसके अकर्म में भी कर्म (बन्धन) देखना। जो यह भेद समझता है, वह सच्चा बुद्धिमान् और योगी है। वास्तविक कर्म या अकर्म का निर्णय बाहरी क्रिया से नहीं, भीतरी भाव से होता है।

भगवान् सच्चे 'पण्डित' की परिभाषा देते हैं — वह नहीं जो बहुत शास्त्र पढ़ा हो, बल्कि वह जिसके कर्म 'कामसंकल्पवर्जित' हों — इच्छा और व्यक्तिगत योजना से रहित। वह कर्म करता है, पर अपने लिये नहीं; परिणाम की योजना नहीं बनाता, कर्तव्य करता है। उसके कर्म 'ज्ञान की अग्नि में जल गये' हैं — अर्थात् उनका बन्धनकारी प्रभाव समाप्त हो गया है, जैसे भुना हुआ बीज अंकुरित नहीं होता। ऐसे कर्म संसार के लिये कल्याणकारी होते हैं, पर कर्ता को बाँधते नहीं।

कर्मयोगी की अद्भुत स्थिति का वर्णन है — वह पूरी तरह कर्म में लगा है, फिर भी 'कुछ नहीं करता'। यह विरोधाभास इसलिये है कि उसमें कर्तापन का अहंकार नहीं। वह 'नित्यतृप्त' है — परमात्मा में सदा सन्तुष्ट, उसे कर्म से कुछ पाना नहीं; और 'निराश्रय' है — किसी सांसारिक सहारे पर निर्भर नहीं। जैसे बाँसुरी से संगीत निकलता है, पर बाँसुरी संगीतकार नहीं — वैसे ही उसके माध्यम से कर्म होते हैं, पर वह स्वयं को कर्ता नहीं मानता। यह पूर्ण समर्पण की अवस्था है।

भगवान् त्यागी साधक की स्थिति बताते हैं। वह 'निराशीः' — आशा से रहित; 'यतचित्तात्मा' — मन और शरीर पर नियन्त्रण रखने वाला; 'त्यक्तसर्वपरिग्रहः' — संग्रह की प्रवृत्ति छोड़ चुका। ऐसा व्यक्ति केवल शरीर-निर्वाह के लिये आवश्यक कर्म — भोजन, स्नान आदि — करता है, और इनसे उसे कोई पाप नहीं लगता। संग्रह की प्रवृत्ति ही अनेक पापों का मूल है; जो आवश्यकता से अधिक नहीं चाहता, वह अनायास ही निर्मल रहता है। सादगी और सन्तोष आध्यात्मिक जीवन के आधार हैं।

कर्मयोगी के चार और गुण बताये गये हैं। 'यदृच्छालाभसन्तुष्ट' — जो कुछ स्वाभाविक रूप से मिल जाये, उसी में सन्तुष्ट; अधिक के लिये लालायित नहीं। 'द्वन्द्वातीत' — सुख-दुःख, मान-अपमान जैसे द्वन्द्वों से ऊपर। 'विमत्सर' — दूसरों की उन्नति से ईर्ष्या न करने वाला। 'सिद्धि-असिद्धि में सम' — सफलता में घमण्ड नहीं, असफलता में निराशा नहीं। ये गुण केवल आध्यात्मिक नहीं, मानसिक स्वास्थ्य के भी सूत्र हैं। ईर्ष्या और असन्तोष से मुक्त व्यक्ति सबसे सुखी होता है।

जो कर्म यज्ञ-भाव से — निःस्वार्थ, ईश्वरार्पण भाव से — किये जाते हैं, वे 'प्रविलीयते' — पूरी तरह विलीन हो जाते हैं, कोई संस्कार या बन्धन नहीं छोड़ते। जैसे बर्फ़ पानी में घुलकर अपना अलग अस्तित्व खो देती है, वैसे ही निष्काम कर्म परमात्मा में विलीन हो जाते हैं। इसके लिये तीन शर्तें हैं — आसक्ति का नाश, ममता और अहंकार से मुक्ति, और चित्त का ज्ञान में स्थित होना। यह श्लोक आगे के यज्ञ-प्रकरण की भूमिका है, जिसमें भगवान् यज्ञ के विभिन्न रूप बतायेंगे।

यह श्लोक भारतीय परम्परा में भोजन से पहले प्रार्थना के रूप में बोला जाता है, और इसका अर्थ अत्यन्त गहरा है। यज्ञ के सभी अंग — अर्पण का साधन, आहुति की सामग्री, अग्नि, आहुति देने वाला, और उसका फल — सब ब्रह्म ही हैं। जब यह दृष्टि आ जाती है, तो कर्ता, कर्म और फल का भेद मिट जाता है; सब कुछ एक परम सत्य की अभिव्यक्ति लगने लगता है। भोजन करना भी यज्ञ बन जाता है — भोजन ब्रह्म, खाने वाला ब्रह्म, पाचन-अग्नि ब्रह्म। यह अद्वैत-दृष्टि हर क्रिया को पवित्र बना देती है।

अब भगवान् विभिन्न प्रकार के यज्ञों का वर्णन आरम्भ करते हैं, जो दिखाता है कि साधना के अनेक रूप हैं। कुछ साधक देवताओं की पूजा-अर्चना रूप यज्ञ करते हैं — यह कर्मकाण्डी उपासना है। दूसरे साधक ब्रह्म रूपी अग्नि में आत्मा को ही अर्पित करते हैं — अर्थात् ज्ञान द्वारा अपने व्यक्तिगत अहंकार को परमात्मा में विलीन कर देते हैं। ये दो छोर हैं — एक बाहरी उपासना, दूसरी आन्तरिक ज्ञान-साधना। दोनों ही मान्य हैं; व्यक्ति अपनी योग्यता के अनुसार मार्ग चुनता है।

यहाँ दो और प्रकार के यज्ञ बताये गये हैं। पहला — इन्द्रिय-संयम का यज्ञ, जिसमें साधक इन्द्रियों को विषयों से हटाकर संयम में लगाता है; यह ब्रह्मचारी और तपस्वी का मार्ग है। दूसरा — विषयों को इन्द्रियों में हवन करना, अर्थात् विषयों का सेवन तो करना, पर राग-द्वेष रहित होकर, जैसे यज्ञ में आहुति दी जाती है; यह गृहस्थ कर्मयोगी का मार्ग है। एक में त्याग है, दूसरे में संयमित भोग; दोनों का उद्देश्य मन की शुद्धि है। यज्ञ की यह व्यापक परिभाषा जीवन के हर पहलू को साधना बना देती है।

यह ध्यान-योगी का यज्ञ है। वह इन्द्रियों और प्राणों की सारी क्रियाओं को 'आत्मसंयम योग' की अग्नि में अर्पित करता है — अर्थात् गहरे ध्यान में मन, इन्द्रियाँ और प्राण सब शान्त हो जाते हैं, और साधक आत्मा में स्थित हो जाता है। यह अग्नि 'ज्ञानदीपित' — ज्ञान से प्रज्वलित है; ज्ञान के बिना केवल बाहरी संयम पर्याप्त नहीं। इस यज्ञ का विस्तार छठे अध्याय (ध्यानयोग) में मिलेगा। यह आन्तरिक साधना का उच्च स्तर है।

भगवान् चार और यज्ञ बताते हैं। 'द्रव्ययज्ञ' — धन का दान, लोक-कल्याण के लिये व्यय; 'तपोयज्ञ' — व्रत, उपवास, कठोर अनुशासन; 'योगयज्ञ' — अष्टांग योग का अभ्यास; 'स्वाध्याय-ज्ञानयज्ञ' — शास्त्रों का अध्ययन और चिन्तन। इन सभी को करने वाले 'यति' — प्रयत्नशील — और 'संशितव्रत' — दृढ़ व्रत वाले — होते हैं। यह विविधता बताती है कि हर व्यक्ति अपनी क्षमता और रुचि के अनुसार किसी न किसी रूप में यज्ञ कर सकता है। धनी व्यक्ति दान से, विद्वान् ज्ञान से, तपस्वी तप से — सब अपने-अपने ढंग से परमात्मा की ओर बढ़ते हैं।

यह प्राणायाम रूपी यज्ञ है। 'प्राण' भीतर जाने वाली (श्वास) वायु है और 'अपान' बाहर जाने वाली (प्रश्वास) वायु। प्राणायाम में साधक श्वास को भीतर लेकर अपान में मिलाता है (पूरक), प्रश्वास को प्राण में मिलाता है (रेचक) और दोनों की गति को रोकता है (कुम्भक)। प्राण और मन का गहरा सम्बन्ध है — जब श्वास शान्त होती है, तो मन भी शान्त होता है। आधुनिक विज्ञान भी मानता है कि नियन्त्रित श्वास तनाव कम करती है और एकाग्रता बढ़ाती है। प्राणायाम शरीर और मन दोनों की शुद्धि का सरल साधन है।

'नियताहार' — संयमित, नियमित भोजन करने वाले साधक भोजन को सीमित करके प्राणों को प्राणों में हवन करते हैं, अर्थात् प्राण-शक्ति को संयमित करते हैं। भोजन और मन का गहरा सम्बन्ध है; अधिक या अनुचित भोजन मन को तामसिक बनाता है। भगवान् निष्कर्ष देते हैं — ये सभी, चाहे किसी भी प्रकार का यज्ञ करें, 'यज्ञवित्' हैं — यज्ञ के मर्म को जानने वाले, और 'यज्ञक्षपितकल्मष' — यज्ञ द्वारा पापों से मुक्त। सभी साधना-मार्गों का उद्देश्य एक ही है — मन की शुद्धि।

यज्ञ का फल बताया गया है — जो यज्ञ से बचा हुआ 'अमृत' ग्रहण करते हैं, वे सनातन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं। यज्ञशिष्ट को अमृत कहा गया, क्योंकि त्याग के बाद मिला भोग पवित्र और कल्याणकारी होता है। इसके विपरीत, जो कोई यज्ञ नहीं करता — कोई त्याग, सेवा या साधना नहीं — उसके लिये यह लोक भी सुखद नहीं, परलोक की तो बात ही क्या। स्वार्थी व्यक्ति को इस जीवन में भी सच्चा सुख और सम्मान नहीं मिलता। त्याग और सेवा ही दोनों लोकों में सुख का आधार हैं।

भगवान् यज्ञ-प्रकरण का सारांश देते हैं — वेदों में अनेक प्रकार के यज्ञ बताये गये हैं, और ये सब 'कर्मज' हैं — कर्म से उत्पन्न होते हैं। अर्थात् कोई भी यज्ञ बिना कर्म के सम्भव नहीं; यज्ञ का अर्थ ही सही भाव से किया गया कर्म है। जो इस सत्य को समझ लेता है कि हर यज्ञ एक कर्म है, और हर कर्म यज्ञ बन सकता है, वह कर्म-बन्धन से मुक्त हो जाता है। यह ज्ञान कर्म और साधना के बीच की दीवार को गिरा देता है।

सब यज्ञों में ज्ञानयज्ञ को सर्वश्रेष्ठ बताया गया है। द्रव्ययज्ञ — धन, सामग्री का दान — अच्छा है, पर उसका फल सीमित है। ज्ञानयज्ञ — आत्मा और परमात्मा का ज्ञान — सर्वोत्तम है, क्योंकि सारे कर्मों का अन्तिम लक्ष्य ज्ञान ही है। 'सर्वं कर्माखिलं ज्ञाने परिसमाप्यते' — जैसे नदियाँ समुद्र में जाकर समाप्त होती हैं, वैसे ही सब कर्म ज्ञान में पूर्ण होते हैं। ज्ञान मिल जाने पर कर्म का उद्देश्य पूरा हो जाता है। इसलिये हर कर्म ज्ञान की दिशा में होना चाहिये।

यह श्लोक ज्ञान प्राप्त करने की विधि बताता है — तीन सूत्र। 'प्रणिपात' — विनम्रता से झुकना, अहंकार छोड़ना; अहंकारी व्यक्ति कुछ नहीं सीख सकता। 'परिप्रश्न' — जिज्ञासापूर्ण, ईमानदार प्रश्न पूछना; वाद-विवाद या परीक्षा लेने के लिये नहीं, समझने के लिये। 'सेवा' — गुरु की सेवा, जो हृदय को शुद्ध और ग्रहणशील बनाती है। ज्ञान देने वाले गुरु 'तत्त्वदर्शी' होने चाहिये — केवल शास्त्र जानने वाले नहीं, बल्कि सत्य का अनुभव करने वाले। गुरु-शिष्य परम्परा का यह मूल सिद्धान्त आज भी हर प्रकार की शिक्षा में प्रासंगिक है।

भगवान् ज्ञान का फल बताते हैं। पहला — फिर कभी ऐसा मोह नहीं होगा जैसा अभी अर्जुन को हुआ है। दूसरा — सब प्राणियों को अपने भीतर देखना, अर्थात् सबमें अपनी ही आत्मा का अनुभव; इससे द्वेष और भेद-भाव समाप्त हो जाता है। तीसरा — सबको परमात्मा में देखना, अर्थात् सारी सृष्टि को ईश्वर की अभिव्यक्ति के रूप में देखना। यह अद्वैत का अनुभव है, जहाँ 'मैं', 'तुम' और 'वह' का भेद मिट जाता है। जिसने सबमें स्वयं को और स्वयं में ईश्वर को देख लिया, वह किसके लिये शोक करे?

यह श्लोक अत्यन्त आशाजनक है। भगवान् कहते हैं कि कोई कितना भी बड़ा पापी क्यों न हो, ज्ञान रूपी नाव से वह पाप के समुद्र को पार कर सकता है। इसका अर्थ यह नहीं कि पाप करते रहो, बल्कि यह कि अतीत की गलतियों के बोझ से निराश मत हो — सच्चा ज्ञान सबको शुद्ध कर सकता है। वाल्मीकि और अंगुलिमाल जैसे उदाहरण बताते हैं कि परिवर्तन किसी के लिये भी सम्भव है। ज्ञान अतीत को नहीं बदलता, पर उसके बन्धन से मुक्त कर देता है।

भगवान् ज्ञान की शक्ति को अग्नि की उपमा से समझाते हैं। जैसे प्रचण्ड अग्नि लकड़ियों के बड़े ढेर को भी कुछ ही समय में राख कर देती है, वैसे ही आत्मज्ञान जन्म-जन्मान्तर के संचित कर्म-संस्कारों को नष्ट कर देता है। इसका आशय यह है कि आत्मज्ञान के बाद कर्मों का बन्धनकारी प्रभाव समाप्त हो जाता है — व्यक्ति संचित कर्मों से मुक्त हो जाता है और नये कर्म उसे नहीं बाँधते। केवल प्रारब्ध कर्म (जिनसे यह शरीर बना है) भोगकर समाप्त होते हैं। ज्ञान सबसे बड़ी शुद्धि है।

'न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते' — यह भारतीय शिक्षा-परम्परा का आदर्श वाक्य है। गंगा-स्नान, तीर्थ-यात्रा, व्रत — ये सब पवित्र करते हैं, पर ज्ञान के समान कोई नहीं। यह ज्ञान बाहर से नहीं आता, बल्कि 'आत्मनि विन्दति' — अपने भीतर ही प्राप्त होता है, जब कर्मयोग द्वारा मन शुद्ध हो जाता है। 'कालेन' — समय के साथ, धैर्य से। ज्ञान कोई खरीदने की वस्तु नहीं, बल्कि साधना से भीतर प्रकट होने वाला प्रकाश है। कर्मयोग मन को शुद्ध करता है, और शुद्ध मन में ज्ञान स्वतः उदित होता है।

ज्ञान-प्राप्ति की तीन योग्यताएँ बताई गई हैं। 'श्रद्धावान्' — शास्त्र, गुरु और ईश्वर में विश्वास रखने वाला; श्रद्धा के बिना कोई मार्ग पर चल ही नहीं सकता। 'तत्पर' — उस लक्ष्य में पूरी तरह लगा हुआ, एकनिष्ठ। 'संयतेन्द्रिय' — इन्द्रियों पर नियन्त्रण रखने वाला; असंयमी मन में ज्ञान टिकता नहीं। जिसमें ये तीनों गुण हैं, उसे ज्ञान मिलता है, और ज्ञान मिलते ही 'परां शान्तिम्' — परम शान्ति — तुरन्त प्राप्त होती है। ज्ञान का फल शान्ति है; यदि ज्ञान से शान्ति न मिले, तो वह ज्ञान अधूरा है।

पिछले श्लोक के विपरीत, भगवान् पतन के तीन कारण बताते हैं — अज्ञान, अश्रद्धा और संशय। इनमें 'संशयात्मा' — जो हर बात में संशय करता रहता है — सबसे अधिक हानि में है। स्वस्थ प्रश्न पूछना और समझने के लिये संशय करना अच्छा है, पर जो व्यक्ति किसी भी बात पर कभी विश्वास नहीं कर पाता, वह कोई निर्णय नहीं ले सकता और कोई मार्ग नहीं अपना सकता। उसे न इस लोक में सफलता मिलती है, न परलोक में कल्याण, न मन की शान्ति। अनन्त संशय मन को पंगु बना देता है।

भगवान् चौथे अध्याय के सार को एक श्लोक में समेटते हैं। कर्म-बन्धन से मुक्ति के लिये तीन बातें — 'योगसंन्यस्तकर्मा' (कर्मयोग द्वारा कर्मों को ईश्वर को समर्पित करना), 'ज्ञानसंछिन्नसंशय' (ज्ञान द्वारा सब संशयों को काट देना) और 'आत्मवान्' (आत्मसंयमी, आत्म-स्वरूप में स्थित)। यहाँ कर्म और ज्ञान का सुन्दर समन्वय है — कर्मयोग से समर्पण, ज्ञान से संशय-निवारण। जिसमें ये दोनों हैं, वह संसार में रहकर भी मुक्त है।

चौथे अध्याय का समापन फिर से एक प्रेरक आह्वान से होता है — 'उत्तिष्ठ', उठो! अर्जुन के हृदय में संशय है, जो अज्ञान से उत्पन्न हुआ है। भगवान् कहते हैं कि इस संशय को 'ज्ञान की तलवार' से काट डालो। एक योद्धा के लिये तलवार का उपमान अत्यन्त उपयुक्त है — जैसे तलवार शत्रु को काटती है, वैसे ही ज्ञान भीतर के भ्रम को काटता है। फिर 'योगमातिष्ठ' — कर्मयोग में स्थित होकर अपना कर्तव्य करो। यह अध्याय 'ज्ञानकर्मसंन्यासयोग' कहलाता है, जिसमें अवतार-तत्त्व, कर्म-अकर्म का रहस्य, यज्ञ के प्रकार और ज्ञान की महिमा का अद्भुत वर्णन है।