🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

छठे अध्याय का आरम्भ फिर सच्चे संन्यास की परिभाषा से होता है। प्राचीन काल में संन्यासी यज्ञ की अग्नि छोड़ देते थे, इसलिये उन्हें 'निरग्नि' कहा जाता था। भगवान् कहते हैं कि केवल अग्नि या कर्म छोड़ देने से कोई संन्यासी या योगी नहीं बनता। सच्चा संन्यासी और योगी वह है जो 'कार्यं कर्म' — कर्तव्य कर्म — करता है, पर फल पर आश्रित नहीं रहता। संन्यास बाहरी त्याग नहीं, फल की आसक्ति का त्याग है। यह पाँचवें अध्याय की शिक्षा का निष्कर्ष है।

संन्यास और योग वास्तव में एक ही हैं — दोनों का सार है 'संकल्प-त्याग'। संकल्प का अर्थ है मन की योजनाएँ और कामनाएँ — 'मुझे यह मिले', 'ऐसा हो जाये'। जब तक मन में ऐसे संकल्प उठते रहते हैं, तब तक व्यक्ति योगी नहीं बन सकता, क्योंकि संकल्प ही मन को चंचल बनाते हैं। संकल्पों को छोड़ना ही संन्यास है, और वही योग का आधार है। मन की शान्ति के लिये इच्छाओं की योजनाओं से मुक्त होना आवश्यक है।

भगवान् साधना की दो अवस्थाएँ बताते हैं। 'आरुरुक्षु' — जो योग की ओर चढ़ना चाहता है, आरम्भिक साधक — उसके लिये 'कर्म' साधन है; निष्काम कर्म से मन शुद्ध होता है। 'योगारूढ़' — जो योग में स्थित हो गया — उसके लिये 'शम' (मन की शान्ति) साधन है। जैसे सीढ़ी चढ़ने के लिये पैरों का चलना आवश्यक है, पर छत पर पहुँचकर विश्राम ही उचित है। साधना की हर अवस्था के अपने उपयुक्त साधन हैं; आरम्भ में कर्म छोड़ना हानिकारक है।

योगारूढ़ की पहचान — जब व्यक्ति न इन्द्रियों के विषयों में आसक्त होता है, न कर्मों में। कई लोग विषय-भोगों से तो विरक्त हो जाते हैं, पर कर्म के प्रति आसक्ति बनी रहती है — 'मैं इतना सेवा-कार्य करता हूँ', 'मेरा यह प्रोजेक्ट'। योगारूढ़ इन दोनों से मुक्त होता है। वह 'सर्वसंकल्पसंन्यासी' है — उसके मन में कोई व्यक्तिगत योजना या कामना नहीं। यह योग की पूर्णता की अवस्था है, जहाँ मन पूर्ण रूप से शान्त है।

यह गीता के सबसे प्रेरक श्लोकों में से एक है। 'उद्धरेदात्मनात्मानम्' — अपना उद्धार स्वयं करो। कोई दूसरा — गुरु, देवता, या भाग्य — तुम्हारे लिये यह काम नहीं कर सकता; वे मार्ग दिखा सकते हैं, पर चलना तुम्हें ही है। 'नात्मानमवसादयेत्' — स्वयं को गिराओ मत, निराश मत करो। मनुष्य स्वयं ही अपना सबसे अच्छा मित्र है और स्वयं ही सबसे बड़ा शत्रु। हमारे विचार, आदतें और निर्णय ही हमें ऊपर उठाते या नीचे गिराते हैं। यह आत्म-उत्तरदायित्व और आत्म-विश्वास का अमर सन्देश है।

पिछले श्लोक की व्याख्या — कब मन मित्र होता है और कब शत्रु? जिसने अपने मन को जीत लिया, उसका मन उसका सबसे अच्छा मित्र बन जाता है — वह सही दिशा में ले जाता है, शान्ति और आनन्द देता है। जिसने मन को नहीं जीता, उसका मन शत्रु की तरह व्यवहार करता है — गलत इच्छाओं में फँसाता है, चिन्ता और भय से भर देता है। बाहरी शत्रु से तो बचा जा सकता है, पर भीतर के शत्रु से कैसे बचें? इसलिये मन पर विजय सबसे बड़ी विजय है।

जिसने मन को जीत लिया और जो प्रशान्त है, उसके हृदय में परमात्मा स्थिर रूप से प्रकट होते हैं। ऐसा व्यक्ति सर्दी-गर्मी (शारीरिक द्वन्द्व), सुख-दुःख (मानसिक द्वन्द्व) और मान-अपमान (सामाजिक द्वन्द्व) — तीनों स्तरों पर सम रहता है। मान-अपमान को सहना सबसे कठिन है; शरीर का कष्ट सह लेने वाले भी अपमान से विचलित हो जाते हैं। जो इन सबमें शान्त रहे, उसके भीतर परमात्मा का अनुभव निरन्तर बना रहता है। शान्त जल में ही चन्द्रमा का प्रतिबिम्ब स्पष्ट दिखता है।

युक्त योगी के लक्षण — 'ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा' — ज्ञान (शास्त्रीय समझ) और विज्ञान (अनुभव) से तृप्त; उसे और कुछ जानने की लालसा नहीं। 'कूटस्थ' — लोहार की निहाई की तरह अविचल; उस पर कितनी भी चोट पड़े, वह नहीं बदलती। 'समलोष्टाश्मकाञ्चन' — मिट्टी का ढेला, पत्थर और सोना उसके लिये समान हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि वह इनका भेद नहीं जानता, बल्कि यह कि सोने के प्रति उसमें लोभ नहीं। धन का मोह जिसके मन से चला गया, वह सचमुच स्वतन्त्र है।

पिछले श्लोक में वस्तुओं के प्रति समता की बात थी, अब व्यक्तियों के प्रति। सुहृद् (बिना स्वार्थ के हितैषी), मित्र, शत्रु, उदासीन (जो किसी पक्ष में न हो), मध्यस्थ (जो दोनों का भला चाहे), द्वेष्य (जिससे द्वेष हो) और बन्धु — इन सबके प्रति, यहाँ तक कि साधु और पापी के प्रति भी समबुद्धि रखने वाला सर्वश्रेष्ठ है। वस्तुओं के प्रति सम होना कठिन है, पर व्यक्तियों के प्रति — विशेषकर शत्रुओं और पापियों के प्रति — सम होना उससे भी कठिन है। इसका अर्थ पाप का समर्थन नहीं, बल्कि पापी में भी आत्मा को देखना और उसके प्रति द्वेष न रखना है।

अब भगवान् ध्यानयोग की विस्तृत विधि आरम्भ करते हैं। ध्यान के लिये पहली आवश्यकताएँ — 'रहसि' (एकान्त स्थान, जहाँ विघ्न न हो), 'एकाकी' (अकेले, बिना साथियों के), 'यतचित्तात्मा' (मन और शरीर संयमित), 'निराशीः' (कोई आशा या कामना नहीं) और 'अपरिग्रह' (संग्रह की प्रवृत्ति नहीं)। ये बाहरी और भीतरी दोनों तैयारियाँ हैं। भीड़-भाड़ में मन बिखरता है, और कामनाओं से भरा मन ध्यान में टिकता नहीं। ध्यान से पहले वातावरण और मन दोनों को तैयार करना होता है।

ध्यान के आसन की विधि बताई गई है। स्थान 'शुचि' — पवित्र और स्वच्छ हो। आसन न बहुत ऊँचा हो (गिरने का भय) और न बहुत नीचा (भूमि की ठण्ड और कीड़ों से कष्ट)। पारम्परिक रूप से नीचे कुशा घास, उस पर मृगछाला और सबसे ऊपर वस्त्र बिछाया जाता था — कुशा भूमि की नमी से बचाती है, मृगछाला ऊष्मा देती है और वस्त्र कोमलता। आज के सन्दर्भ में इसका सार यह है कि ध्यान का स्थान स्वच्छ हो और आसन स्थिर तथा आरामदायक हो, ताकि शरीर का ध्यान न भटके।

आसन पर बैठकर क्या करना है — चित्त और इन्द्रियों की क्रियाओं को नियन्त्रित करना और मन को 'एकाग्र' — एक बिन्दु पर केन्द्रित — करना। ध्यान का उद्देश्य है 'आत्मविशुद्धि' — अन्तःकरण की शुद्धि। ध्यान कोई चमत्कारिक शक्तियाँ पाने का साधन नहीं, बल्कि मन को निर्मल करने की प्रक्रिया है। जैसे हिलते पानी को स्थिर छोड़ देने से मिट्टी नीचे बैठ जाती है और पानी साफ़ हो जाता है, वैसे ही एकाग्रता से मन की अशुद्धियाँ शान्त हो जाती हैं।

ध्यान की शारीरिक मुद्रा बताई गई है। शरीर, सिर और गर्दन एक सीधी रेखा में हों — 'सम' और 'अचल'। रीढ़ की हड्डी सीधी रखने से प्राण का प्रवाह सुचारु होता है और नींद या आलस्य नहीं आता। दृष्टि नासिका के अग्रभाग पर टिकी हो — इससे आँखें न पूरी खुली रहती हैं (जिससे बाहरी विक्षेप हो) और न पूरी बन्द (जिससे नींद आ सकती है)। 'दिशश्चानवलोकयन्' — इधर-उधर न देखना। शरीर की स्थिरता मन की स्थिरता का आधार है।

ध्यान के समय मन की अवस्था — 'प्रशान्तात्मा' (शान्त), 'विगतभीः' (भयरहित) और 'ब्रह्मचारिव्रते स्थितः' (संयम के व्रत में स्थित)। भय ध्यान का बड़ा विघ्न है — अज्ञात का भय, अकेलेपन का भय। ब्रह्मचर्य का अर्थ केवल शारीरिक संयम नहीं, बल्कि सब इन्द्रियों का संयम और ब्रह्म में विचरण है। फिर मन को संयमित करके 'मच्चित्त' — भगवान् में चित्त लगाकर, 'मत्पर' — भगवान् को ही परम लक्ष्य मानकर बैठना है। यहाँ ध्यान भक्ति से जुड़ता है — ध्यान का लक्ष्य शून्य नहीं, परमात्मा है।

ध्यान के निरन्तर अभ्यास का फल — 'निर्वाणपरमा शान्ति' — ऐसी शान्ति जिसकी पराकाष्ठा निर्वाण (मुक्ति) है, और जो 'मत्संस्था' — भगवान् में स्थित है। 'सदा' शब्द महत्वपूर्ण है — ध्यान कभी-कभार करने से नहीं, नियमित और निरन्तर अभ्यास से फल मिलता है। जैसे बीज बोकर रोज़ पानी देने से ही वृक्ष बनता है। यह शान्ति कोई अस्थायी अनुभव नहीं, बल्कि परमात्मा में स्थायी स्थिति है।

भगवान् योग के लिये संतुलन का सिद्धान्त देते हैं — अति हर चीज़ की बुरी है। अधिक भोजन से शरीर भारी और मन आलसी होता है; बिल्कुल न खाने से शरीर दुर्बल और मन भोजन के चिन्तन में लगा रहता है। अधिक सोने से तमोगुण बढ़ता है; बिल्कुल न सोने से शरीर थकता और मन अस्थिर होता है। यह 'मध्यम मार्ग' है — न कठोर तपस्या, न भोग-विलास। योग शरीर को कष्ट देना नहीं, बल्कि उसे संतुलित रखना है। यह शिक्षा आधुनिक स्वास्थ्य-विज्ञान के भी अनुकूल है।

पिछले श्लोक का सकारात्मक पक्ष — 'युक्त' अर्थात् संतुलित जीवन-शैली। 'युक्ताहार' — उचित मात्रा में, सात्त्विक भोजन; 'युक्तविहार' — उचित मनोरंजन और भ्रमण; 'युक्तचेष्टा' — कर्मों में उचित परिश्रम, न अधिक न कम; 'युक्तस्वप्नावबोध' — उचित समय पर सोना और जागना। ऐसे संतुलित जीवन वाले के लिये योग 'दुःखहा' — दुःखों का नाश करने वाला — बनता है। योग केवल ध्यान के कुछ मिनट नहीं, पूरी दिनचर्या का अनुशासन है। स्वस्थ शरीर और संतुलित जीवन ही आध्यात्मिक उन्नति की नींव है।

योग की सिद्धि कब मानी जाये? जब 'विनियत' — भली-भाँति वश में किया हुआ — चित्त केवल आत्मा में स्थित हो जाये, और व्यक्ति सब कामनाओं से 'निःस्पृह' — इच्छारहित — हो जाये। मन का स्वभाव है बाहर भटकना; जब वह अपने स्रोत, आत्मा में ठहर जाता है, तो उसे बाहर कुछ पाने की इच्छा नहीं रहती। जैसे नदी समुद्र में मिलकर शान्त हो जाती है। यह योग की अवस्था है — 'योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः'।

यह ध्यान की सबसे सुन्दर उपमा है — 'निवातस्थ दीप'। जहाँ हवा नहीं चलती, वहाँ दीपक की लौ बिल्कुल स्थिर रहती है, ऊपर की ओर सीधी जलती है। योगी का चित्त ध्यान में ऐसा ही स्थिर हो जाता है। हवा के झोंके यहाँ इच्छाओं, विचारों और भावनाओं के प्रतीक हैं; जब ये शान्त हो जाते हैं, तो चित्त की ज्योति निश्चल हो जाती है। और जैसे स्थिर लौ अधिक प्रकाश देती है, वैसे ही स्थिर मन में आत्म-ज्ञान का प्रकाश स्पष्ट होता है।

यहाँ से चार श्लोकों (20–23) में भगवान् योग की परम अवस्था — समाधि — का वर्णन करते हैं, जो एक लम्बा वाक्य है। पहली विशेषता — योग के अभ्यास से रोका गया चित्त 'उपरमते' — विश्राम पाता है, शान्त हो जाता है। दूसरी — साधक 'आत्मना आत्मानं पश्यन्' — अपने द्वारा अपने को देखता है, अर्थात् आत्म-साक्षात्कार करता है, और 'आत्मनि तुष्यति' — आत्मा में ही सन्तुष्ट रहता है। उसे सन्तोष के लिये किसी बाहरी वस्तु की आवश्यकता नहीं रहती। यह आत्म-निर्भर आनन्द की अवस्था है।

समाधि का सुख कैसा है? 'आत्यन्तिक' — अनन्त, जिसकी कोई सीमा नहीं; 'अतीन्द्रिय' — इन्द्रियों से परे, उनके द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता; 'बुद्धिग्राह्य' — केवल शुद्ध, सूक्ष्म बुद्धि द्वारा ग्रहण किया जा सकता है। इन्द्रियों का सुख सीमित और क्षणिक है, पर यह सुख अनन्त और स्थायी है। और इस अवस्था में स्थित होकर योगी 'तत्त्वतः न चलति' — सत्य से कभी विचलित नहीं होता। एक बार यह अनुभव हो जाने पर संसार के सुख फीके लगने लगते हैं।

समाधि की दो और विशेषताएँ — इसे पाकर व्यक्ति इससे बड़ा कोई और लाभ नहीं मानता; संसार की सारी सम्पत्ति, पद और यश उसके सामने तुच्छ लगते हैं। और इसमें स्थित होकर वह 'गुरुणा दुःखेन' — भारी से भारी दुःख से भी विचलित नहीं होता। रोग, हानि, प्रियजन का वियोग — कुछ भी उसकी आन्तरिक शान्ति को भंग नहीं कर सकता। यह इसलिये कि उसका आनन्द बाहरी परिस्थितियों पर नहीं, आत्मा पर आधारित है। जिसके पास सबसे बड़ा खज़ाना है, वह छोटी हानियों से नहीं घबराता।

भगवान् योग की एक अनूठी परिभाषा देते हैं — 'दुःखसंयोगवियोग' — दुःख के संयोग से वियोग, अर्थात् दुःख से सम्बन्ध का टूट जाना। सामान्यतः 'योग' का अर्थ जुड़ना है, पर यहाँ उसका अर्थ है दुःख से अलग होना — जो वास्तव में परमात्मा से जुड़ना ही है। इस योग का अभ्यास कैसे करें? 'निश्चयेन' — दृढ़ निश्चय से और 'अनिर्विण्णचेतसा' — बिना ऊबे, बिना निराश हुए। साधना में शीघ्र फल न मिलने पर लोग हतोत्साहित हो जाते हैं; पर धैर्य और उत्साह बनाये रखने वाला ही सफल होता है।

अब भगवान् ध्यान की आन्तरिक प्रक्रिया बताते हैं। पहला चरण — 'संकल्पप्रभव कामों' का पूर्ण त्याग। कामनाएँ संकल्प से उत्पन्न होती हैं — पहले मन में विचार आता है, फिर उसके प्रति इच्छा। 'अशेषतः' — बिना कुछ शेष छोड़े, पूर्ण रूप से। दूसरा चरण — मन के द्वारा इन्द्रियों के समूह को सब ओर से रोकना। इन्द्रियाँ बाहर की ओर भागती हैं; मन उन्हें भीतर की ओर मोड़ता है। यह वाक्य अगले श्लोक में पूरा होता है।

ध्यान की कुंजी — 'शनैः शनैः' — धीरे-धीरे। मन को ज़बरदस्ती नहीं, धीरे-धीरे शान्त करना है। जैसे जंगली घोड़े को एक दिन में नहीं साधा जा सकता, वैसे ही मन को धैर्य से साधना होता है। इसके लिये बुद्धि 'धृतिगृहीत' — धैर्य से युक्त — हो। फिर मन को आत्मा में स्थापित करके 'न किंचिदपि चिन्तयेत्' — कुछ भी चिन्तन न करे। यह विचार-शून्यता की अवस्था है, जो आरम्भ में कठिन लगती है, पर अभ्यास से सहज हो जाती है।

यह ध्यान करने वाले हर व्यक्ति के लिये सबसे व्यावहारिक निर्देश है। मन 'चंचल' और 'अस्थिर' है — ध्यान में बैठते ही वह इधर-उधर भागने लगता है। भगवान् निराश होने को नहीं कहते, बल्कि उपाय बताते हैं — 'यतो यतो' — जहाँ-जहाँ मन भागे, 'ततस्ततो' — वहाँ-वहाँ से उसे वापस लाओ, और फिर आत्मा में लगाओ। यह बार-बार करना है, बिना खीझे। जैसे एक माँ खेलते बच्चे को बार-बार प्यार से वापस लाती है। मन का भटकना असफलता नहीं; उसे वापस लाना ही ध्यान का अभ्यास है।

ध्यान के अभ्यास का फल — 'उत्तम सुख' स्वयं योगी के पास आता है ('उपैति')। उसे सुख के पीछे भागना नहीं पड़ता। इसके लिये योगी 'प्रशान्तमना' (शान्त मन), 'शान्तरजस्' (रजोगुण अर्थात् चंचलता और वासना शान्त), 'अकल्मष' (पापरहित) और 'ब्रह्मभूत' (ब्रह्म के साथ एक) होता है। रजोगुण ही मन की बेचैनी और इच्छाओं का कारण है; जब वह शान्त होता है, तो सत्त्वगुण का प्रकाश और आनन्द प्रकट होता है।

निरन्तर ध्यान से योगी 'ब्रह्मसंस्पर्श' — ब्रह्म के स्पर्श — का अनन्त सुख 'सुखेन' — सहजता से — अनुभव करता है। आरम्भ में ध्यान प्रयास-साध्य होता है, पर अभ्यास परिपक्व होने पर वह सहज और आनन्दमय हो जाता है। 'ब्रह्मसंस्पर्श' एक सुन्दर शब्द है — जैसे किसी प्रियजन का स्पर्श आनन्द देता है, वैसे ही परमात्मा का आन्तरिक स्पर्श अनन्त आनन्द देता है। यह अनुभव ही आध्यात्मिक जीवन का सार और लक्ष्य है।

ध्यान की परिपक्वता का फल — एकत्व की दृष्टि। योगी अपनी आत्मा को सब प्राणियों में और सब प्राणियों को अपनी आत्मा में देखता है। यह ईशोपनिषद् के प्रसिद्ध मन्त्र की प्रतिध्वनि है — 'यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति'। ऐसा व्यक्ति 'सर्वत्र समदर्शन' — सब जगह समान देखने वाला — होता है। जब हम सबमें स्वयं को देखते हैं, तो किसी से घृणा, ईर्ष्या या भय नहीं रहता। ध्यान का अन्तिम परिणाम एकान्त में बैठा व्यक्ति नहीं, बल्कि सारी सृष्टि से एकात्म अनुभव करने वाला प्रेमी हृदय है।

यह भक्ति और ज्ञान के मिलन का सुन्दर श्लोक है। जो भगवान् को सब जगह और सबको भगवान् में देखता है, उसके लिये भगवान् कभी 'प्रणश्यति' — ओझल — नहीं होते, और वह भी भगवान् की दृष्टि से कभी ओझल नहीं होता। यह परस्पर प्रेम का अटूट सम्बन्ध है। ऐसे भक्त के लिये हर फूल, हर चेहरा, हर घटना भगवान् का दर्शन है। और भगवान् भी उसे सदा अपनी दृष्टि में रखते हैं, उसकी रक्षा करते हैं। यह आश्वासन है कि सच्चा भक्त कभी अकेला नहीं होता।

जो एकत्व-भाव में स्थित होकर सब प्राणियों में स्थित भगवान् को भजता है, वह 'सर्वथा वर्तमानोऽपि' — किसी भी परिस्थिति में, कोई भी कार्य करते हुए — भगवान् में ही रहता है। उसे ध्यान के लिये विशेष समय या स्थान की आवश्यकता नहीं; उसका सारा जीवन ही ध्यान बन जाता है। चाहे वह घर में हो या बाज़ार में, युद्ध में हो या पूजा में — वह सदा भगवान् में स्थित है। सबकी सेवा उसके लिये भगवान् की सेवा है।

परम योगी की कसौटी — 'आत्मौपम्य' — अपनी उपमा से, अपने जैसा मानकर सबके सुख-दुःख को देखना। जैसे मुझे दुःख अप्रिय है, वैसे ही सबको है; जैसे मुझे सुख प्रिय है, वैसे ही सबको। इस भाव से व्यक्ति स्वतः ही किसी को दुःख नहीं देता और सबके सुख में सहायक बनता है। यह करुणा और सहानुभूति का सर्वोच्च सिद्धान्त है, जो सब धर्मों का सार है — 'दूसरों के साथ वैसा व्यवहार करो जैसा तुम अपने साथ चाहते हो'। ध्यान का शिखर करुणा है।

अर्जुन ईमानदारी से अपनी कठिनाई रखते हैं। भगवान् ने समत्व-योग का जो सुन्दर वर्णन किया, वह सुनने में अद्भुत है, पर अर्जुन को उसकी 'स्थिर स्थिति' — स्थायी रूप से उसमें रहना — सम्भव नहीं लगता। कारण है मन की चंचलता। यह प्रश्न हर साधक का है — आदर्श सुन्दर है, पर मन साथ नहीं देता। अर्जुन का यह संशय भगवान् को अभ्यास और वैराग्य का अमूल्य उपदेश देने का अवसर देता है।

अर्जुन मन के चार स्वभाव बताते हैं — 'चंचल' (एक जगह नहीं टिकता), 'प्रमाथि' (मथ डालने वाला, विचलित कर देने वाला), 'बलवत्' (बहुत शक्तिशाली) और 'दृढ़' (हठी, अपनी आदतों में जड़ा हुआ)। उसे वश में करना वायु को मुट्ठी में बाँधने जैसा कठिन है। यह वर्णन अत्यन्त सटीक है और हर मनुष्य का अनुभव है। महान् योद्धा अर्जुन, जिन्होंने अनेक शत्रुओं को जीता, स्वीकार करते हैं कि मन को जीतना उनके लिये सबसे कठिन है। यह विनम्र स्वीकारोक्ति ही सीखने की शुरुआत है।

भगवान् अर्जुन की बात को पूरी तरह स्वीकार करते हैं — 'असंशयम्', निःसन्देह मन चंचल और कठिनाई से वश में होने वाला है। वे समस्या को छोटा नहीं बताते। पर फिर समाधान देते हैं — दो उपाय: 'अभ्यास' और 'वैराग्य'। अभ्यास — मन को बार-बार परमात्मा में लगाने का निरन्तर प्रयास। वैराग्य — विषयों के प्रति आसक्ति का त्याग, उनकी नश्वरता को समझना। अभ्यास मन को सही दिशा देता है, वैराग्य उसे गलत दिशा में जाने से रोकता है — जैसे पक्षी के दो पंख। पतंजलि के योगसूत्र में भी यही सूत्र है — 'अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः'।

भगवान् स्पष्ट करते हैं — जिसने मन को संयमित करने का प्रयास ही नहीं किया, उसके लिये योग कठिन है। पर जो 'यतता' — निरन्तर प्रयत्न करता है — और 'उपायतः' — सही उपायों से (अभ्यास और वैराग्य से) — आगे बढ़ता है, उसके लिये योग प्राप्त करना सम्भव है। सफलता प्रयत्न और सही विधि पर निर्भर है। कठिन होने का अर्थ असम्भव होना नहीं। यह श्लोक हर साधक को आशा देता है।

अर्जुन एक बहुत मानवीय और महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते हैं — उस साधक का क्या होगा जिसमें श्रद्धा है, पर पर्याप्त प्रयत्न नहीं कर पाया, और जिसका मन योग से भटक गया, और वह सिद्धि पाने से पहले ही मर गया? क्या उसकी सारी साधना व्यर्थ हो गई? यह प्रश्न हर उस व्यक्ति के मन में उठता है जो आध्यात्मिक मार्ग पर चलना चाहता है, पर अपनी कमज़ोरियों से डरता है। भगवान् का उत्तर अत्यन्त आश्वासनदायक होगा।

अर्जुन का भय एक सुन्दर उपमा से व्यक्त होता है — 'छिन्नाभ्रमिव' — फटे हुए बादल की तरह। जैसे एक छोटा बादल का टुकड़ा बड़े बादल से अलग होकर, पर दूसरे बादल तक न पहुँचकर, आकाश में ही बिखर जाता है — न वर्षा कर पाता है, न कहीं का रहता है। वैसे ही क्या वह साधक, जिसने संसार के सुख छोड़ दिये पर परमात्मा को नहीं पाया, 'उभयविभ्रष्ट' — दोनों ओर से गिरा हुआ — नष्ट नहीं हो जाता? यह भय स्वाभाविक है।

अर्जुन भगवान् से अपने संशय को 'अशेषतः' — पूरी तरह — दूर करने की प्रार्थना करते हैं, और कहते हैं कि आपके सिवा कोई दूसरा यह कर नहीं सकता। यह इसलिये कि यह प्रश्न मृत्यु के बाद की गति का है, जिसे केवल सर्वज्ञ भगवान् ही निश्चित रूप से बता सकते हैं। अर्जुन की यह पूर्ण श्रद्धा और विनम्रता दिखाती है कि वे सच्चे जिज्ञासु हैं। सही गुरु के प्रति ऐसी श्रद्धा ही ज्ञान प्राप्ति का द्वार है।

यह गीता के सबसे सान्त्वनादायक श्लोकों में से एक है। भगवान् अर्जुन को 'तात' — प्यारे, वत्स — कहकर सम्बोधित करते हैं, जो उनके स्नेह को प्रकट करता है। उत्तर स्पष्ट है — ऐसे साधक का न इस लोक में नाश होता है, न परलोक में। 'न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति' — कल्याण के मार्ग पर चलने वाला कोई भी व्यक्ति कभी दुर्गति को प्राप्त नहीं होता। आध्यात्मिक मार्ग पर उठाया गया एक भी कदम व्यर्थ नहीं जाता। यह आश्वासन हर साधक को निर्भय होकर आगे बढ़ने की प्रेरणा देता है।

भगवान् योगभ्रष्ट साधक की गति बताते हैं। पहले वह पुण्यात्माओं के लोकों (स्वर्गादि) में बहुत समय तक रहता है, अपनी साधना के पुण्य का फल भोगता है। फिर पृथ्वी पर 'शुचि' (पवित्र आचरण वाले) और 'श्रीमान्' (समृद्ध) परिवार में जन्म लेता है। ऐसे परिवार में जन्म का लाभ यह है कि उसे धर्म के संस्कार मिलते हैं और आजीविका की चिन्ता से मुक्त होकर वह साधना को आगे बढ़ा सकता है। साधना का कोई भी अंश खो नहीं जाता; वह अगले जन्म की नींव बनता है।

दूसरी सम्भावना — जो साधक अधिक उन्नत था और जिसमें वैराग्य अधिक था, वह स्वर्ग में न जाकर सीधे 'धीमान् योगियों' — ज्ञानी योगियों — के कुल में जन्म लेता है। ऐसा जन्म 'दुर्लभतर' — अत्यन्त दुर्लभ — है, क्योंकि ऐसे परिवार में बचपन से ही आध्यात्मिक वातावरण, गुरु का सान्निध्य और साधना के संस्कार मिलते हैं। आदि शंकराचार्य, ज्ञानेश्वर जैसे महापुरुषों ने अल्पायु में ही जो ज्ञान प्रकट किया, उसे इसी पूर्व-जन्म की साधना का फल माना जाता है।

नये जन्म में साधक को 'पौर्वदेहिक बुद्धिसंयोग' — पिछले शरीर में अर्जित योग-बुद्धि के संस्कार — स्वतः प्राप्त हो जाते हैं। वह शून्य से आरम्भ नहीं करता, बल्कि जहाँ छोड़ा था वहीं से आगे बढ़ता है। और उन संस्कारों के प्रभाव से वह 'भूयः' — पहले से भी अधिक — प्रयत्न करता है। यह बताता है कि आध्यात्मिक प्रगति संचित होती है; जैसे बैंक में जमा धन ब्याज सहित वापस मिलता है। कुछ बच्चों में जन्म से ही भक्ति या ज्ञान की असाधारण रुचि इसी का प्रमाण मानी जाती है।

पूर्व जन्म के अभ्यास की शक्ति अद्भुत है — व्यक्ति 'अवशः' — न चाहते हुए भी, परिस्थितियों के विपरीत होते हुए भी — उसी दिशा में खिंचता चला जाता है। जैसे चुम्बक लोहे को खींचता है। और योग का केवल 'जिज्ञासु' — जिसमें केवल जानने की इच्छा जगी हो — वह भी 'शब्दब्रह्म' — वेदों के कर्मकाण्ड और उनके सकाम फलों — से ऊपर उठ जाता है। अर्थात् आध्यात्मिक जिज्ञासा का होना ही इतना मूल्यवान है कि वह व्यक्ति को सांसारिक कर्मकाण्ड से ऊपर ले जाता है।

भगवान् योगभ्रष्ट की यात्रा का अन्त बताते हैं — वह प्रयत्नपूर्वक साधना करता हुआ, सब पापों से शुद्ध होकर, 'अनेकजन्मसंसिद्ध' — अनेक जन्मों की साधना से सिद्ध होकर — परम गति को प्राप्त होता है। आध्यात्मिक यात्रा कई जन्मों तक चल सकती है, पर हर कदम लक्ष्य की ओर ही ले जाता है। कोई प्रयास व्यर्थ नहीं जाता। यह धैर्य और आशा का सन्देश है — हमें एक जन्म में सब कुछ पा लेने का दबाव नहीं लेना चाहिये, बस निरन्तर चलते रहना चाहिये।

भगवान् योगी की श्रेष्ठता घोषित करते हैं — वह 'तपस्वियों' (कठोर शारीरिक तप करने वालों) से श्रेष्ठ है, 'ज्ञानियों' (केवल शास्त्र पढ़ने वालों) से श्रेष्ठ है और 'कर्मियों' (सकाम कर्मकाण्ड करने वालों) से श्रेष्ठ है। क्यों? क्योंकि तपस्वी शरीर को साधता है, ज्ञानी बुद्धि को, कर्मी कर्म को — पर योगी सम्पूर्ण व्यक्तित्व को परमात्मा से जोड़ता है। इसलिये भगवान् का आह्वान है — 'तस्माद्योगी भवार्जुन' — हे अर्जुन, तुम योगी बनो! यह हर मनुष्य के लिये आह्वान है।

छठे अध्याय का समापन एक अद्भुत मोड़ से होता है। योगियों में भी सर्वश्रेष्ठ कौन? वह जो 'श्रद्धावान्' है और 'मद्गतेन अन्तरात्मना' — भगवान् में लीन हृदय से — भगवान् को भजता है। अर्थात् योग का शिखर भक्ति है। ध्यान, प्राणायाम, आसन — ये सब साधन हैं; उनका सर्वोच्च लक्ष्य भगवान् के प्रति प्रेमपूर्ण समर्पण है। यह श्लोक गीता के अगले छह अध्यायों (7–12) की भूमिका है, जिनमें भक्ति और भगवान् के स्वरूप का विस्तार से वर्णन है। यह अध्याय 'आत्मसंयमयोग' या 'ध्यानयोग' कहलाता है।