🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

सोलहवाँ अध्याय 'दैवासुरसम्पद्विभागयोग' कहलाता है, जिसमें दैवी (दिव्य) और आसुरी (राक्षसी) गुणों का वर्णन है। श्लोक 1–3 में दैवी सम्पदा के छब्बीस गुण बताये गये हैं। पहला गुण है 'अभय' — निर्भयता; यह सबसे पहले इसलिये है कि भय ही सब दुर्गुणों का मूल है। फिर 'सत्त्वसंशुद्धि' (हृदय की शुद्धता), 'ज्ञानयोग में स्थिति', 'दान', 'दम' (इन्द्रिय-संयम), 'यज्ञ', 'स्वाध्याय' (शास्त्रों का अध्ययन), 'तप' और 'आर्जव' (सरलता)। ये गुण 'सम्पदा' — धन — कहे गये हैं, क्योंकि ये ही सच्चा धन हैं।

दैवी गुण जारी हैं — 'अहिंसा' (किसी को कष्ट न देना), 'सत्य', 'अक्रोध' (क्रोध न करना), 'त्याग', 'शान्ति', 'अपैशुन' (चुगली न करना, पीठ पीछे निन्दा न करना), 'भूतों पर दया', 'अलोलुप्त्व' (लालच न होना), 'मार्दव' (कोमलता), 'ह्री' (बुरे कार्यों में लज्जा) और 'अचापल' (चंचलता न होना)। 'अपैशुन' विशेष ध्यान देने योग्य है — पीठ पीछे निन्दा करना एक सामान्य पर गम्भीर दोष है, जो समाज में विष घोलता है। 'ह्री' — लज्जा — एक स्वस्थ नैतिक भावना है जो बुराई से रोकती है।

अन्तिम दैवी गुण — 'तेज' (प्रभाव, आत्मबल), 'क्षमा', 'धृति' (धैर्य), 'शौच' (बाहरी शुद्धता), 'अद्रोह' (किसी से वैर न रखना) और 'नातिमानिता' (अधिक मान की इच्छा न होना)। ये छब्बीस गुण 'दैवी सम्पदा' लेकर जन्मे व्यक्ति के लक्षण हैं। 'अभिजात' का अर्थ है 'उस सम्पदा की ओर उन्मुख होकर जन्मा'। ये गुण कोई भी अभ्यास से विकसित कर सकता है। यह सूची आत्म-मूल्यांकन के लिये उत्तम दर्पण है।

अब आसुरी सम्पदा के छह मुख्य लक्षण — 'दम्भ' (पाखण्ड, दिखावा), 'दर्प' (घमण्ड), 'अभिमान' (स्वयं को बड़ा मानना), 'क्रोध', 'पारुष्य' (कठोरता, कटु वाणी) और 'अज्ञान'। दैवी गुण छब्बीस थे, आसुरी छह — पर ये छह इतने शक्तिशाली हैं कि सारे दैवी गुणों को नष्ट कर सकते हैं। दम्भ, दर्प और अभिमान — तीनों अहंकार के ही रूप हैं। अहंकार ही सब आसुरी गुणों की जड़ है।

दोनों सम्पदाओं का फल — दैवी सम्पदा 'विमोक्ष' (मुक्ति) देती है, आसुरी 'निबन्ध' (बन्धन)। फिर भगवान् अर्जुन को स्नेह से आश्वस्त करते हैं — 'मा शुचः' — शोक मत करो, तुम दैवी सम्पदा लेकर जन्मे हो। अर्जुन को शायद चिन्ता हुई होगी कि कहीं युद्ध में हिंसा करने से वे आसुरी तो नहीं हो जायेंगे। भगवान् बताते हैं कि धर्म के लिये युद्ध करना आसुरी नहीं; उनका स्वभाव दैवी है। भाव ही निर्णायक है, बाहरी कर्म नहीं।

संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं — दैवी और आसुरी। यह विभाजन जन्म या जाति पर नहीं, स्वभाव पर आधारित है। एक ही परिवार में दैवी और आसुरी दोनों स्वभाव के लोग हो सकते हैं — जैसे हिरण्यकशिपु और प्रह्लाद। दैवी स्वभाव का वर्णन पहले कई अध्यायों में हो चुका (स्थितप्रज्ञ, भक्त, ज्ञानी, गुणातीत के लक्षण); अब भगवान् आसुरी स्वभाव का विस्तार से वर्णन करेंगे, ताकि हम उसे पहचानकर उससे बच सकें।

आसुरी लोगों का पहला लक्षण — वे 'प्रवृत्ति' (क्या करना चाहिये) और 'निवृत्ति' (क्या नहीं करना चाहिये) नहीं जानते। उन्हें कर्तव्य-अकर्तव्य का विवेक नहीं। इसलिये उनमें न 'शौच' (पवित्रता) है, न 'आचार' (सदाचार), न 'सत्य'। जब व्यक्ति अपनी इच्छा को ही नियम मान लेता है, तो धर्म-अधर्म का भेद मिट जाता है। विवेक का अभाव ही आसुरी स्वभाव की जड़ है।

आसुरी लोगों का विश्व-दृष्टिकोण — जगत् 'असत्य' (कोई परम सत्य नहीं), 'अप्रतिष्ठ' (कोई नैतिक आधार नहीं), 'अनीश्वर' (कोई ईश्वर नहीं), 'अपरस्परसम्भूत' (केवल संयोग से उत्पन्न) और 'कामहैतुक' (केवल काम-वासना ही इसका कारण)। यह भोगवादी दर्शन है — 'जो कुछ है, यही जीवन है; खाओ, पियो, मौज करो।' जब कोई ईश्वर, धर्म या परलोक नहीं मानता, तो उसके लिये भोग ही जीवन का एकमात्र उद्देश्य बन जाता है।

इस दृष्टिकोण का परिणाम — ऐसे लोग 'नष्टात्मा' (जिनकी आत्मा पतित हो गई), 'अल्पबुद्धि' (संकीर्ण बुद्धि), 'उग्रकर्मा' (क्रूर कर्म करने वाले) और 'अहित' (सबका अहित करने वाले) बन जाते हैं, और 'जगतः क्षयाय' — संसार के विनाश के लिये — कार्य करते हैं। इतिहास में अनेक उदाहरण हैं जहाँ ऐसी विचारधाराओं ने युद्ध, अत्याचार और विनाश को जन्म दिया। विचार ही कर्म बनते हैं; गलत विचार विनाशकारी कर्मों की ओर ले जाते हैं।

आसुरी व्यक्ति 'दुष्पूर काम' — कभी पूरी न होने वाली कामनाओं — का आश्रय लेते हैं। जैसे आग में घी डालने से आग बुझती नहीं, बल्कि भड़कती है; वैसे ही भोग से कामना शान्त नहीं होती। वे 'दम्भ' (पाखण्ड), 'मान' (अहंकार) और 'मद' (नशा, उन्माद) से भरे होते हैं, 'असद्ग्राह' (गलत सिद्धान्त) अपनाते हैं और 'अशुचिव्रत' (अपवित्र आचरण) करते हैं। यह आसुरी जीवन का चित्र है।

आसुरी लोगों की मानसिक दशा — वे 'अपरिमेय चिन्ता' (असीमित चिन्ता) में डूबे रहते हैं, जो 'प्रलयान्त' — मृत्यु तक — बनी रहती है। उनका जीवन 'कामोपभोगपरम' — भोग को ही परम लक्ष्य मानने वाला — होता है। और वे निश्चित हैं कि 'एतावत्' — बस इतना ही है, भोग से बढ़कर कुछ नहीं। भोगवादी व्यक्ति कभी चिन्ता से मुक्त नहीं होता — पाने की चिन्ता, खोने का भय, और अधिक की लालसा। यह वाक्य अगले श्लोक में जारी है।

आसुरी व्यक्ति 'आशापाशशत' — आशा की सैकड़ों रस्सियों — से बँधे होते हैं। हर आशा एक नया बन्धन है — 'यह मिल जाये, वह हो जाये'। वे 'कामक्रोधपरायण' होते हैं और भोग के लिये 'अन्याय से' धन इकट्ठा करते हैं — भ्रष्टाचार, शोषण, धोखाधड़ी से। जब भोग ही लक्ष्य हो, तो साधन की पवित्रता का कोई महत्व नहीं रहता। यह आधुनिक भ्रष्टाचार और लालच का सटीक चित्रण है।

भगवान् आसुरी व्यक्ति के मन का एक जीवन्त चित्र खींचते हैं — 'आज मैंने यह पाया, कल वह पाऊँगा; इतना धन मेरे पास है, और भी आयेगा।' यह अनन्त लालसा का चक्र है। ऐसा व्यक्ति कभी वर्तमान में सन्तुष्ट नहीं होता; उसका मन सदा अगली उपलब्धि पर होता है। आज की सफलता कल की चिन्ता बन जाती है। यह आत्म-निरीक्षण के लिये एक दर्पण है — क्या हमारा मन भी ऐसे ही सोचता है?

आसुरी अहंकार का चरम — 'उस शत्रु को मैंने मारा, दूसरों को भी मारूँगा। मैं ईश्वर हूँ, मैं भोगी हूँ, मैं सिद्ध हूँ, बलवान् और सुखी हूँ।' इसमें 'मैं' की बार-बार पुनरावृत्ति ध्यान देने योग्य है — आसुरी व्यक्ति का पूरा संसार 'मैं' के इर्द-गिर्द घूमता है। वह स्वयं को ईश्वर मानता है। रावण, कंस, हिरण्यकशिपु जैसे असुरों में यही अहंकार था, और यही उनके विनाश का कारण बना।

आसुरी अहंकार जारी है — 'मैं धनी हूँ, बड़े कुल का हूँ, मेरे समान कौन है? मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा, मौज करूँगा।' ध्यान दें — यहाँ यज्ञ और दान भी अहंकार के साधन बन गये हैं! वे दिखावे के लिये, अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिये दान करते हैं, धर्म के लिये नहीं। अच्छे कर्म भी गलत भाव से किये जायें, तो आसुरी बन जाते हैं। 'अज्ञानविमोहित' — अज्ञान से मोहित — यही उनकी वास्तविक स्थिति है।

आसुरी जीवन का परिणाम — 'अनेकचित्तविभ्रान्त' (अनेक इच्छाओं में बिखरा, भ्रमित मन), 'मोहजालसमावृत' (मोह के जाल में फँसे), 'कामभोगेषु प्रसक्त' (भोगों में आसक्त) — ऐसे लोग 'अशुचि नरक' — अपवित्र नरक — में गिरते हैं। नरक केवल मृत्यु के बाद का स्थान नहीं; ऐसा व्यक्ति इसी जीवन में भी चिन्ता, भय, असन्तोष और अकेलेपन का नरक भोगता है। जिसका मन शान्त नहीं, वह महल में भी नरक में है।

आसुरी लोगों का धार्मिक पाखण्ड — वे 'आत्मसम्भावित' (स्वयं को श्रेष्ठ मानने वाले), 'स्तब्ध' (अकड़े हुए, विनम्रता रहित) और 'धनमानमदान्वित' (धन और मान के नशे में) होकर 'नामयज्ञ' — केवल नाम के यज्ञ — करते हैं, 'दम्भ' से, शास्त्र-विधि के बिना। उनका धर्म दिखावे के लिये है — बड़े आयोजन, प्रचार, नाम की पट्टिकाएँ। पर भीतर श्रद्धा या भक्ति नहीं। धर्म का व्यापार आसुरी लक्षण है।

आसुरी लोग अहंकार, बल, दर्प, काम और क्रोध का आश्रय लेते हैं, दूसरों के गुणों में दोष देखते हैं ('अभ्यसूयक'), और 'आत्मपरदेहेषु मां प्रद्विषन्तः' — अपने और दूसरों के शरीर में स्थित भगवान् से द्वेष करते हैं। यह गहरी बात है — जब हम किसी से घृणा करते हैं, तो वास्तव में उसमें स्थित भगवान् से घृणा करते हैं। और जब हम अपने शरीर का दुरुपयोग करते हैं, तो अपने भीतर के भगवान् का अपमान करते हैं।

भगवान् कर्म के नियम को बताते हैं — जो द्वेषी, क्रूर, अशुभ और 'नराधम' (मनुष्यों में नीच) हैं, उन्हें वे बार-बार आसुरी योनियों में डालते हैं। यह भगवान् का क्रोध या प्रतिशोध नहीं, बल्कि कर्म का स्वाभाविक परिणाम है। जैसा स्वभाव, वैसा जन्म। जो आसुरी गुणों को पोषित करता है, वह अगले जन्म में भी उन्हीं गुणों के अनुकूल परिस्थिति पाता है। भगवान् केवल न्याय की व्यवस्था करते हैं।

आसुरी योनि में पड़े 'मूढ़' जन्म-जन्म में भगवान् को प्राप्त नहीं कर पाते और और भी 'अधम गति' — निम्नतर अवस्था — में गिरते जाते हैं। यह पतन का चक्र है — बुरे स्वभाव से बुरे कर्म, बुरे कर्मों से बुरा जन्म, बुरे जन्म में और बुरा स्वभाव। पर यह चक्र तोड़ा जा सकता है — नौवें अध्याय (9.30) में भगवान् ने कहा था कि सबसे बड़ा दुराचारी भी भक्ति से शीघ्र धर्मात्मा बन जाता है। आशा कभी समाप्त नहीं होती।

यह गीता का अत्यन्त प्रसिद्ध और व्यावहारिक श्लोक है। भगवान् सारे आसुरी स्वभाव को तीन मूल दोषों में समेटते हैं — 'काम' (वासना, अतृप्त इच्छा), 'क्रोध' और 'लोभ' (लालच)। ये तीन 'नरक के द्वार' हैं और 'आत्मा का नाश' करने वाले हैं। इसलिये इन तीनों को त्याग दो। ये तीनों परस्पर जुड़े हैं — इच्छा पूरी न हो तो क्रोध, पूरी हो तो और की लालसा (लोभ)। इन तीनों पर विजय ही नरक से मुक्ति है।

जो इन तीन 'तमोद्वारों' — अन्धकार के द्वारों — से मुक्त हो जाता है, वह स्वाभाविक रूप से 'आत्मनः श्रेयः' — अपने कल्याण — का आचरण करने लगता है, और परम गति को प्राप्त होता है। काम, क्रोध और लोभ हटते ही मन में शान्ति, विवेक और सद्गुण स्वयं प्रकट होते हैं। जैसे बादल हटते ही सूर्य दिखने लगता है। नकारात्मक को हटाना ही सकारात्मक को पाने का मार्ग है।

भगवान् एक महत्वपूर्ण चेतावनी देते हैं — जो 'शास्त्रविधि' — शास्त्रों के मार्गदर्शन — को छोड़कर 'कामकारतः' — अपनी इच्छा से, मनमाने ढंग से — आचरण करता है, उसे न सिद्धि मिलती है, न सुख, न परम गति। मनुष्य की इच्छाएँ अक्सर उसे गलत दिशा में ले जाती हैं; शास्त्र — ऋषियों के अनुभव पर आधारित ज्ञान — सही मार्ग दिखाते हैं। जैसे अपरिचित मार्ग पर नक्शे के बिना चलना भटकाव है।

सोलहवें अध्याय का समापन — 'तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते' — इसलिये क्या करना चाहिये और क्या नहीं, इसके निर्णय में शास्त्र ही प्रमाण है। शास्त्र के विधान को जानकर कर्म करो। यहाँ 'शास्त्र' का अर्थ केवल कर्मकाण्ड के नियम नहीं, बल्कि धर्म के सनातन सिद्धान्त हैं — सत्य, अहिंसा, करुणा, संयम। जब मन भ्रमित हो, तो व्यक्तिगत इच्छा के बजाय सिद्ध महापुरुषों के मार्गदर्शन पर चलना बुद्धिमानी है। यह अध्याय 'दैवासुरसम्पद्विभागयोग' कहलाता है।