🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

सत्रहवाँ अध्याय 'श्रद्धात्रयविभागयोग' कहलाता है। सोलहवें अध्याय के अन्त में भगवान् ने कहा कि शास्त्रविधि छोड़कर मनमाना आचरण करने वाला सिद्धि नहीं पाता। अर्जुन एक सूक्ष्म प्रश्न पूछते हैं — उनका क्या, जो शास्त्र-विधि तो नहीं जानते, पर 'श्रद्धा' से पूजा करते हैं? साधारण लोग, जो शास्त्र नहीं पढ़ सकते, पर हृदय से श्रद्धा रखते हैं — उनकी निष्ठा सात्त्विक है, राजसी या तामसी? यह बहुत व्यावहारिक और करुणामय प्रश्न है।

भगवान् बताते हैं कि श्रद्धा 'स्वभावजा' — स्वभाव से उत्पन्न — होती है, और वह तीन प्रकार की है — सात्त्विक, राजस और तामस। अर्थात् श्रद्धा स्वयं में अच्छी या बुरी नहीं; उसका स्वरूप व्यक्ति के स्वभाव पर निर्भर करता है। जिसका स्वभाव सात्त्विक है, उसकी श्रद्धा भी सात्त्विक होगी। इसलिये केवल श्रद्धा होना पर्याप्त नहीं; श्रद्धा किसमें और कैसी है, यह महत्वपूर्ण है।

यह गीता का अत्यन्त गहरा श्लोक है — 'श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः' — मनुष्य श्रद्धामय है; जिसकी जैसी श्रद्धा, वह वैसा ही है। हम जिसमें विश्वास करते हैं, वही हम बन जाते हैं। जो धन में श्रद्धा रखता है, वह धन का दास बन जाता है; जो सत्य में श्रद्धा रखता है, वह सत्यनिष्ठ बनता है; जो भगवान् में श्रद्धा रखता है, वह भगवान् जैसा बनता है। हमारी श्रद्धा ही हमारी पहचान है। इसलिये श्रद्धा का सही चुनाव जीवन का सबसे महत्वपूर्ण निर्णय है।

श्रद्धा की पहचान का एक तरीका — उपासना का पात्र। सात्त्विक लोग 'देवताओं' (प्रकाश, ज्ञान और कल्याण की शक्तियों) की पूजा करते हैं; राजस लोग 'यक्ष-राक्षसों' (धन और शक्ति के प्रतीक) की; और तामस लोग 'प्रेत-भूतों' (अन्धकार और भय की शक्तियों) की। हम जिसकी उपासना करते हैं, वह हमारे स्वभाव को प्रकट करता है। आधुनिक सन्दर्भ में — कोई ज्ञान और सेवा को पूजता है, कोई धन और सत्ता को, और कोई नशे और अन्धविश्वास को।

भगवान् एक प्रकार के गलत तप की चर्चा करते हैं — 'अशास्त्रविहित घोर तप' — शास्त्र के विरुद्ध, भयंकर तपस्या, जैसे शरीर को अत्यधिक कष्ट देना, कीलों पर लेटना, लम्बे समय तक भूखे रहना। ऐसे तप करने वाले 'दम्भ' और 'अहंकार' से युक्त होते हैं, और 'काम, राग और बल' के अभिमान से प्रेरित होते हैं। उनका उद्देश्य आत्म-शुद्धि नहीं, बल्कि दिखावा, प्रसिद्धि या शक्ति पाना होता है। यह वाक्य अगले श्लोक में पूरा होता है।

ऐसे तपस्वी 'अचेतस' — विवेकहीन — होते हैं; वे शरीर में स्थित 'भूतग्राम' (पंचभूतों से बना शरीर) को और शरीर के भीतर स्थित भगवान् को भी 'कर्षयन्तः' — कष्ट देते हैं। शरीर भगवान् का मन्दिर है; उसे व्यर्थ कष्ट देना भगवान् को कष्ट देना है। भगवान् ऐसे लोगों को 'आसुरनिश्चय' — आसुरी निश्चय वाले — कहते हैं। गीता अति-तपस्या का समर्थन नहीं करती; छठे अध्याय में भी संतुलित जीवन (युक्ताहारविहार) पर बल दिया गया था।

अब भगवान् बताते हैं कि गुणों के अनुसार चार चीज़ें तीन-तीन प्रकार की होती हैं — 'आहार' (भोजन), 'यज्ञ', 'तप' और 'दान'। भोजन को पहले रखा गया है, क्योंकि 'जैसा अन्न, वैसा मन' — भोजन का हमारे स्वभाव पर गहरा प्रभाव पड़ता है। और व्यक्ति को जो भोजन 'प्रिय' लगता है, वह उसके स्वभाव का संकेत है। यह भारतीय आहार-विज्ञान का आधार है।

सात्त्विक भोजन के लक्षण — यह 'आयु' (दीर्घायु), 'सत्त्व' (बुद्धि की शुद्धता), 'बल', 'आरोग्य', 'सुख' और 'प्रीति' (प्रसन्नता) को बढ़ाता है। यह 'रस्य' (रसीला, स्वादिष्ट), 'स्निग्ध' (उचित मात्रा में घी-तेल युक्त), 'स्थिर' (जिसका प्रभाव देर तक रहे, पौष्टिक) और 'हृद्य' (हृदय को प्रिय, देखने में सुन्दर) होता है। फल, सब्ज़ियाँ, अनाज, दूध, मेवे — ये सात्त्विक भोजन के उदाहरण हैं। आधुनिक पोषण-विज्ञान भी ऐसे ही संतुलित, ताज़े भोजन की सलाह देता है।

राजस भोजन के लक्षण — 'कटु' (कड़वा), 'अम्ल' (बहुत खट्टा), 'लवण' (बहुत नमकीन), 'अत्युष्ण' (बहुत गर्म), 'तीक्ष्ण' (बहुत तीखा, मिर्च-मसालेदार), 'रूक्ष' (रूखा) और 'विदाही' (जलन पैदा करने वाला)। ऐसा भोजन 'दुःख, शोक और रोग' देता है। ध्यान दें — इन स्वादों में कोई बुराई नहीं, समस्या 'अति' की है। अत्यधिक मसालेदार, नमकीन, तला हुआ भोजन उत्तेजना, बेचैनी और रोग बढ़ाता है — जो रजोगुण के लक्षण हैं।

तामस भोजन के लक्षण — 'यातयाम' (बहुत पहले पका हुआ, ठण्डा), 'गतरस' (जिसका रस निकल गया हो), 'पूति' (दुर्गन्धयुक्त, सड़ा), 'पर्युषित' (बासी), 'उच्छिष्ट' (जूठा) और 'अमेध्य' (अपवित्र — जैसे मांस, मदिरा)। ऐसा भोजन जड़ता, आलस्य और अज्ञान बढ़ाता है। आज के सन्दर्भ में — बहुत पुराना, अति-प्रसंस्कृत, रासायनिक, बासी भोजन तामसिक है। भोजन का हमारे शरीर ही नहीं, मन पर भी गहरा प्रभाव पड़ता है।

सात्त्विक यज्ञ के तीन लक्षण — 'अफलाकांक्षी' (फल की इच्छा के बिना), 'विधिदृष्ट' (शास्त्र-विधि के अनुसार) और 'यष्टव्यमेव' (यह करना ही कर्तव्य है — इस भाव से)। यहाँ 'यज्ञ' का अर्थ केवल अग्नि में आहुति नहीं, बल्कि कोई भी धार्मिक या परोपकारी कार्य है। जब हम कर्तव्य समझकर, बिना किसी प्रतिफल की आशा के, सही विधि से कोई शुभ कार्य करते हैं, तो वह सात्त्विक यज्ञ है।

राजस यज्ञ — जो 'फलमभिसन्धाय' (फल को लक्ष्य करके) या 'दम्भार्थम्' (दिखावे के लिये) किया जाता है। जैसे कोई बड़ा धार्मिक आयोजन करे — मीडिया में प्रचार के लिये, या राजनीतिक लाभ के लिये, या व्यापार में वृद्धि की कामना से। कर्म बाहर से एक जैसा हो सकता है, पर भाव से वह सात्त्विक या राजस बनता है। ईश्वर कर्म नहीं, भाव देखते हैं।

तामस यज्ञ के पाँच लक्षण — 'विधिहीन' (बिना सही विधि के), 'असृष्टान्न' (जिसमें अन्नदान न हो), 'मन्त्रहीन' (बिना मन्त्रों के), 'अदक्षिण' (बिना दक्षिणा के — कार्य करने वालों को उचित पारिश्रमिक न देना) और 'श्रद्धाविरहित' (बिना श्रद्धा के)। ऐसा यज्ञ केवल औपचारिकता या अन्धविश्वास से किया जाता है। 'अदक्षिण' विशेष ध्यान देने योग्य है — जो लोग सेवा करते हैं, उन्हें उचित प्रतिफल न देना तामसिक है।

अब भगवान् तप के तीन प्रकार बताते हैं — शारीरिक, वाचिक और मानसिक। 'शारीरिक तप' — देवताओं, ब्राह्मणों (ज्ञानियों), गुरुओं और प्राज्ञों (बुद्धिमानों) का सम्मान; 'शौच' (शरीर की स्वच्छता); 'आर्जव' (व्यवहार में सरलता); 'ब्रह्मचर्य' (इन्द्रिय-संयम) और 'अहिंसा'। ध्यान दें — यहाँ तप का अर्थ शरीर को कष्ट देना नहीं, बल्कि शरीर से सद्गुणों का आचरण करना है। यह सकारात्मक तप है।

वाणी का तप — यह गीता का अत्यन्त व्यावहारिक श्लोक है। ऐसे वचन बोलना जो 'अनुद्वेगकर' (किसी को व्याकुल न करें), 'सत्य', 'प्रिय' (मधुर) और 'हित' (कल्याणकारी) हों। चारों गुण एक साथ होने चाहिये — सत्य पर कटु नहीं, प्रिय पर असत्य नहीं, और सबसे बढ़कर हितकारी। साथ ही 'स्वाध्याय' (शास्त्रों का पाठ, नाम-जप)। मनुस्मृति भी कहती है — 'सत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात्, न ब्रूयात् सत्यमप्रियम्'। वाणी का संयम सबसे कठिन और सबसे प्रभावी तप है।

मन का तप — 'मनःप्रसाद' (मन की प्रसन्नता, निर्मलता), 'सौम्यत्व' (सौम्यता, कोमल स्वभाव), 'मौन' (मन का मौन, अनावश्यक विचारों का अभाव), 'आत्मविनिग्रह' (आत्म-संयम) और 'भावसंशुद्धि' (भावनाओं की शुद्धता)। यह सबसे सूक्ष्म तप है। प्रसन्न रहना भी तप है! क्योंकि परिस्थितियों के बावजूद मन को प्रसन्न रखना साधना माँगता है। शरीर, वाणी और मन — तीनों का तप मिलकर सम्पूर्ण व्यक्तित्व को शुद्ध करता है।

यह त्रिविध तप (शरीर, वाणी, मन का) जब 'अफलाकांक्षी' (फल की इच्छा रहित) 'युक्त' (योगी, समत्व में स्थित) लोगों द्वारा 'परम श्रद्धा' से किया जाता है, तो वह सात्त्विक है। फिर से वही सूत्र — कर्म की श्रेष्ठता उसके भाव पर निर्भर है। जब तप किसी लाभ के लिये नहीं, बल्कि आत्म-शुद्धि और भगवान् की प्रसन्नता के लिये हो, तो वह सात्त्विक है।

राजस तप — जो 'सत्कार' (सम्मान), 'मान' (प्रतिष्ठा) और 'पूजा' (लोगों द्वारा पूजे जाने) के लिये, या 'दम्भ' (दिखावे) से किया जाता है। ऐसा तप 'चल' (अस्थिर) और 'अध्रुव' (क्षणिक) है — उसका फल टिकता नहीं। जैसे कोई व्रत या उपवास इसलिये करे कि लोग उसे धार्मिक समझें। जब तप का उद्देश्य प्रशंसा पाना हो, तो प्रशंसा मिलते ही उसका फल समाप्त हो जाता है।

तामस तप — जो 'मूढग्राह' (मूर्खतापूर्ण हठ) से, 'आत्मनः पीडया' (अपने को कष्ट देकर) या 'परस्य उत्सादनार्थम्' (दूसरे का विनाश करने के लिये) किया जाता है। उदाहरण — किसी शत्रु को हानि पहुँचाने के लिये तान्त्रिक अनुष्ठान, या हठपूर्वक भूख हड़ताल करके किसी को बाध्य करना। ऐसा तप अन्धकार और विनाश लाता है। तप की शक्ति का दुरुपयोग सबसे निकृष्ट है।

सात्त्विक दान के लक्षण — 'दातव्यम्' (देना कर्तव्य है — इस भाव से), 'अनुपकारिणे' (जिससे बदले में कोई उपकार की आशा न हो), और 'देश, काल, पात्र' का विचार करके — सही स्थान पर, सही समय पर, सही व्यक्ति को। 'पात्र' का विचार बहुत महत्वपूर्ण है — दान उसे मिले जिसे सचमुच आवश्यकता है और जो उसका सदुपयोग करेगा। अन्धाधुन्ध दान भी उचित नहीं। सही दान विवेक और करुणा दोनों माँगता है।

राजस दान — जो 'प्रत्युपकारार्थ' (बदले में कुछ पाने के लिये), 'फलमुद्दिश्य' (किसी फल की आशा से — जैसे पुण्य, स्वर्ग, प्रसिद्धि) या 'परिक्लिष्ट' (अनिच्छा से, कष्टपूर्वक, मन मारकर) दिया जाता है। जैसे कोई दान दे और उसका प्रचार करवाये, या इस आशा से दे कि बदले में व्यापार में लाभ होगा। ऐसे दान में स्वार्थ छिपा है, इसलिये उसका पूर्ण फल नहीं मिलता।

तामस दान — जो 'अदेशकाल' (गलत स्थान और समय पर), 'अपात्र' (अयोग्य व्यक्ति — जो उसका दुरुपयोग करे) को, 'असत्कृत' (बिना सम्मान के) और 'अवज्ञात' (तिरस्कार के साथ) दिया जाता है। जैसे किसी भिखारी को अपमानित करके फेंककर पैसे देना, या किसी नशेड़ी को पैसे देना जो उससे नशा करेगा। दान में देने वाले का भाव और लेने वाले का सम्मान दोनों महत्वपूर्ण हैं। अपमान के साथ दिया गया दान दान नहीं, अपराध है।

अब भगवान् ब्रह्म के तीन नाम बताते हैं — 'ॐ', 'तत्' और 'सत्'। इन्हीं से सृष्टि के आरम्भ में ब्राह्मण (ज्ञानी), वेद और यज्ञ रचे गये। ये तीन शब्द हर शुभ कर्म को पवित्र और पूर्ण करने वाले हैं। सात्त्विक, राजस, तामस — किसी भी कर्म में जो कमी रह जाये, वह इन नामों के स्मरण से पूरी होती है। इसीलिये भारतीय परम्परा में हर कार्य 'ॐ' से आरम्भ और 'ॐ तत्सत्' से समाप्त होता है।

'ॐ' का प्रयोग — ब्रह्मवादी (वेद के ज्ञाता) यज्ञ, दान और तप की सब क्रियाएँ 'ॐ' का उच्चारण करके आरम्भ करते हैं। 'ॐ' परमात्मा का सबसे पवित्र नाम है; उससे आरम्भ करने का अर्थ है कि कार्य भगवान् को समर्पित करके शुरू किया जा रहा है। जैसे कोई यात्रा आरम्भ करने से पहले भगवान् का स्मरण करे। यह हर कार्य को आध्यात्मिक बना देता है।

'तत्' का प्रयोग — 'तत्' का अर्थ है 'वह' — परमात्मा। मोक्ष चाहने वाले 'तत्' का स्मरण करके, 'फलमनभिसन्धाय' — फल की इच्छा छोड़कर — यज्ञ, तप और दान करते हैं। 'तत्' कहने का भाव है — 'यह सब उसका है, मेरा नहीं; मैं केवल माध्यम हूँ।' यह निष्काम कर्म का सार है। जब हम कहते हैं 'तत्', तो कर्म और उसका फल दोनों भगवान् को अर्पित हो जाते हैं।

'सत्' का प्रयोग — 'सत्' शब्द तीन अर्थों में प्रयुक्त होता है: 'सद्भाव' (अस्तित्व, सत्यता — जो सचमुच है), 'साधुभाव' (श्रेष्ठता, अच्छाई) और 'प्रशस्त कर्म' (उत्तम कार्य)। इसीलिये हम 'सत्य', 'सज्जन', 'सत्कर्म', 'सत्संग' जैसे शब्दों का प्रयोग करते हैं। परमात्मा 'सत्' है — एकमात्र वास्तविक सत्ता; और जो कुछ अच्छा और सच्चा है, वह उसी का प्रतिबिम्ब है।

यज्ञ, तप और दान में 'स्थिति' — दृढ़ निष्ठा — को भी 'सत्' कहते हैं। और 'तदर्थीय कर्म' — भगवान् के लिये किया गया कोई भी कर्म — 'सत्' कहलाता है। इसका अर्थ है कि साधारण से साधारण कर्म भी, यदि भगवान् के लिये किया जाये, तो 'सत्' — पवित्र और सार्थक — बन जाता है। झाड़ू लगाना भी, यदि भगवान् की सेवा के भाव से हो, तो सत्कर्म है।

सत्रहवें अध्याय का समापन श्रद्धा के महत्व से होता है — जो कुछ भी 'अश्रद्धया' — बिना श्रद्धा के — किया जाये, चाहे हवन हो, दान हो, तप हो या कोई और शुभ कर्म, वह 'असत्' है — व्यर्थ है। वह न इस लोक में फल देता है, न परलोक में। श्रद्धा ही कर्म का प्राण है। बिना श्रद्धा के किया गया कर्म बिना आत्मा के शरीर जैसा है। इस अध्याय का आरम्भ भी श्रद्धा से हुआ और अन्त भी श्रद्धा से। यह अध्याय 'श्रद्धात्रयविभागयोग' कहलाता है।